தேவாலயம் என்ன?

பைபிள் சொல்கிறது: கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறவன் தேவாலயத்தின் அல்லது சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறான்.
அது என்ன, தேவாலயம், சபை? இது எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது? என்ன பயன்?

இயேசு தம் சபையை கட்டியெழுப்புகிறார்

இயேசு கூறினார்: நான் என் தேவாலயத்தை உருவாக்க விரும்புகிறேன் (மத்தேயு 16,18). தேவாலயம் அவருக்கு முக்கியமானது - அவர் அவளை மிகவும் நேசித்தார், அவர் அவளுக்காக தனது உயிரைக் கொடுத்தார் (எபேசியர் 5,25). நாம் அவரைப் போல இருந்தால், நாங்கள் திருச்சபையை நேசிப்போம், அதற்கு நம்மைக் கொடுப்போம். தேவாலயம் அல்லது சபை கிரேக்க எக்லெசியாவிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது சட்டசபை. அப்போஸ்தலர் 19,39: 40-ல் இந்த சொல் ஒரு சாதாரண மக்கள் கூட்டத்தின் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கிறிஸ்தவரைப் பொறுத்தவரை, எக்லெசியா ஒரு சிறப்புப் பொருளைப் பெற்றுள்ளது: இயேசு கிறிஸ்துவை நம்புகிற அனைவரும்.

அவர் முதலில் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்திய இடத்தில், லூக்கா எழுதினார்: "மேலும் முழு சமூகத்தின் மீதும் ஒரு பெரிய பயம் இருந்தது ..." (அப்போஸ்தலர் 5,11). இந்த வார்த்தையின் அர்த்தத்தை அவர் விளக்க வேண்டியதில்லை; அவரது வாசகர்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தனர். அந்த நேரத்தில் இந்த இடத்தில் கூடியிருந்தவர்கள் மட்டுமல்ல, எல்லா கிறிஸ்தவர்களையும் இது குறிக்கிறது. "சர்ச்" என்பது திருச்சபையை குறிக்கிறது, கிறிஸ்துவின் சீடர்கள் அனைவரையும் குறிக்கிறது. மக்கள் சமூகம், ஒரு கட்டிடம் அல்ல.

மேலும், கிறிஸ்தவர்களின் உள்ளூர் கூட்டங்களையும் சமூகம் குறிக்கிறது. பவுல் "கொரிந்தியிலுள்ள தேவாலயத்திற்கு" எழுதினார் (1 கொரிந்தியர் 1,2); அவர் "கிறிஸ்துவின் அனைத்து தேவாலயங்களையும்" பற்றி பேசுகிறார் (ரோமர் 4,16). ஆனால் "கிறிஸ்து தேவாலயத்தை நேசித்தார், அதற்காக தன்னை விட்டுக் கொடுத்தார்" என்று அவர் கூறும்போது, ​​அனைத்து விசுவாசிகளின் சமூகத்திற்கும் ஒரு கூட்டுப் பெயராக இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். (எபேசியர் 5,25).

சமூகம் பல நிலைகளில் உள்ளது. ஒரு நிலைக்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் இறைவன் மற்றும் இரட்சகராக இருக்கிறார் என்று உலகில் உள்ள அனைவரையும் ஏற்றுக்கொள்கிற உலகளாவிய திருச்சபை அல்லது சர்ச் உள்ளது. மற்றொரு மட்டத்தில், உள்ளூர் சமூகங்கள், கண்டிப்பான அர்த்தத்தில் உள்ள சமூகங்கள், தொடர்ந்து சந்திக்கும் மக்களின் பிராந்திய குழுக்களாக இருக்கின்றன. ஒரு இடைநிலை மட்டத்தில் ஒரு பொதுவான வரலாறு மற்றும் நம்பிக்கை அடிப்படையிலான ஒன்றிணைந்த சமூக குழுக்களின் குழுக்களாக அல்லது மதகுருக்கள் உள்ளன.

உள்ளூர் சமூகங்கள் சில நேரங்களில் அல்லாத விசுவாசிகள் அடங்கும் - இயேசுவை இரட்சகராக அறிவிக்காத குடும்ப உறுப்பினர்கள், ஆனால் யார் இன்னும் தேவாலயத்தில் பங்கேற்க. இது கிறிஸ்தவர்களை தங்களைக் கருதுபவர்களையும், ஏதாவது ஒன்றை நடிப்பதையும் உள்ளடக்கியது. உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் அல்ல என்பதை சிலர் பின்னர் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்பதை அனுபவங்கள் காட்டுகின்றன.

நாம் ஏன் சர்ச் வேண்டும்

பலர் தங்களை கிறிஸ்துவை விசுவாசிகள் என்று வர்ணிக்கிறார்கள், ஆனால் எந்த தேவாலயத்திலும் சேர விரும்பவில்லை. இது தவறான தோரணை என்றும் விவரிக்கப்பட வேண்டும். விசுவாசிகள் ஒரு சபையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பது சாதாரண வழக்கு என்பதை புதிய ஏற்பாடு காட்டுகிறது (எபிரெயர் 10,25).

பவுல் மீண்டும் மீண்டும் கிறிஸ்தவர்களை ஒருவருக்கொருவர், ஒருவருக்கொருவர், பரஸ்பர சேவைக்காக, ஒற்றுமைக்காக அழைக்கிறார் (ரோமர் 12,10:15,7; 1; 12,25 கொரிந்தியர் 5,13; கலாத்தியர் 4,32:2,3; எபேசியர் 3,13; பிலிப்பியர் 1: 5,13; கொலோசெயர்; தெச). இந்த வேண்டுகோளைப் பின்பற்றுவது மற்ற விசுவாசிகளுடன் நெருக்கமாக இருக்க விரும்பாத தனிமனிதனுக்கு கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது.

ஒரு தேவாலயம் நமக்கு சொந்தமானது, கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் உணர்வைத் தரும். விசித்திரமான கருத்துக்கள் மூலம் நாம் வழிதவறாமல் இருக்க இது குறைந்தபட்ச அளவிலான ஆன்மீக பாதுகாப்பை நமக்கு அளிக்கும். ஒரு தேவாலயம் நமக்கு நட்பு, கூட்டுறவு, ஊக்கம் அளிக்க முடியும். நாம் சொந்தமாகக் கற்றுக்கொள்ளாத விஷயங்களை இது நமக்குக் கற்பிக்கக்கூடும். இது நம் குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்கு உதவக்கூடும், இது "கடவுளை சேவிக்க" மிகவும் திறம்பட உதவக்கூடும், இது நாம் வளரும் சமூக சேவைக்கான வாய்ப்புகளை, பெரும்பாலும் எதிர்பாராத வழிகளில் தரும்.

பொதுவாக இதைக் கூறலாம்: ஒரு சமூகம் நமக்குக் கொடுக்கும் லாபம் நாம் முதலீடு செய்யும் உறுதிப்பாட்டின் விகிதத்தில் உள்ளது. ஆனால் தனிப்பட்ட விசுவாசி ஒரு சபையில் சேர மிக முக்கியமான காரணம்: தேவாலயத்திற்கு நமக்குத் தேவை. கடவுள் தனிப்பட்ட விசுவாசிகளுக்கு வெவ்வேறு பரிசுகளை வழங்கியுள்ளார், நாம் அனைவரும் ஒன்றிணைந்து செயல்பட விரும்புகிறோம் all அனைவரின் நலனுக்காக » (1 கொரிந்தியர் 12,4: 7). பணியாளர்களில் ஒரு பகுதியினர் மட்டுமே பணியில் தோன்றினால், சர்ச் எதிர்பார்த்த அளவுக்கு செய்யவில்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை அல்லது நாம் எதிர்பார்த்த அளவுக்கு ஆரோக்கியமாக இல்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, விமர்சிப்பதை சிலருக்கு உதவுவதை விட எளிதானது.

சர்ச்சுக்கு நம் நேரம், நமது திறமைகள், பரிசுகள் தேவை. அதற்கு யாரை நம்பியிருக்க வேண்டும் - அதற்கு எங்கள் அர்ப்பணிப்பு தேவை. இயேசு பிரார்த்தனை செய்ய அழைத்தார் (மத்தேயு 9,38). நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு கையை கொடுக்க வேண்டும், செயலற்ற பார்வையாளரை மட்டும் விளையாடக்கூடாது என்று அவர் விரும்புகிறார். தேவாலயம் இல்லாமல் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருக்க விரும்பும் எவரும் அவருடைய பலத்தை பைபிளின் படி பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதால் அதைப் பயன்படுத்துவதில்லை, அதாவது உதவி செய்ய வேண்டும். திருச்சபை ஒரு "பரஸ்பர உதவி சமூகம்" மற்றும் நாள் வரக்கூடும் என்பதை அறிந்து நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவ வேண்டும் (ஆம் அது ஏற்கனவே வந்துவிட்டது) நமக்கு நாமே உதவி தேவை.

சர்ச் / சமுதாயம்: படங்கள் மற்றும் சின்னங்கள்

சர்ச் பல்வேறு வழிகளில் உரையாற்றினார்: கடவுளின் மக்கள், கடவுளின் குடும்பம், கிறிஸ்துவின் மணமகள். நாங்கள் ஒரு கட்டிடம், ஒரு கோயில், ஒரு உடல். இயேசு நம்மிடம், ஆடுகளைப்போல, வயல்வெளியைப்போல பேசினார். இந்த குறியீடுகள் ஒவ்வொன்றும் சர்ச் மற்றொரு பக்கத்தை விளக்குகிறது.

இயேசுவின் வாயிலிருந்து ராஜ்யத்தின் பல உவமைகள் தேவாலயத்தைப் பற்றி பேசுகின்றன. தேவாலயம் சிறியதாகத் தொடங்கி கடுகு விதை போல பெரியதாக வளர்ந்தது (மத்தேயு 13,31: 32). தேவாலயம் கோதுமையுடன் களைகள் வளரும் ஒரு வயல் போன்றது (வசனங்கள் 24-30). இது நல்ல மீன்களையும் கெட்ட மீன்களையும் பிடிக்கும் வலையைப் போன்றது (வசனங்கள் 47-50). இது ஒரு திராட்சைத் தோட்டத்தைப் போன்றது, அதில் சிலர் நீண்ட நேரம் வேலை செய்கிறார்கள், சில குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே (மத்தேயு 20,1: 16). இது எஜமானால் பணத்தை ஒப்படைக்கப்பட்ட ஊழியர்களைப் போன்றது, அதை ஓரளவு நன்றாகவும், ஓரளவு மோசமாகவும் முதலீடு செய்தது (மத்தேயு 25,14: 30). இயேசு தன்னை மேய்ப்பர் என்றும் அவருடைய சீஷர்கள் என்றும் அழைத்தார் (மத்தேயு 26,31); இழந்த ஆடுகளைக் கண்டுபிடிப்பதே அவரது வேலை (மத்தேயு 18,11: 14). அவர் தனது விசுவாசிகளை மேய்த்து பராமரிக்க வேண்டிய ஆடுகள் என்று விவரிக்கிறார் (யோவான் 21,15-17). பவுலும் பேதுருவும் இந்த சின்னத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், தேவாலயத் தலைவர்கள் "மந்தைக்கு உணவளிக்க வேண்டும்" (அப்போஸ்தலர் 20,28:1; 5,2 ​​பேதுரு).

நாம் "கடவுளின் கட்டிடம்" என்று பவுல் 1 கொரிந்தியர் 3,9 ல் எழுதுகிறார். அடித்தளம் கிறிஸ்து (Vers11), அதில் மக்கள் அடங்கிய கட்டிடம் உள்ளது. பேதுரு நம்மை "ஆன்மீக வீட்டிற்காக கட்டப்பட்ட உயிருள்ள கற்கள்" என்று அழைக்கிறார் (1 பேதுரு 2,5). நாம் ஒன்றாக "ஆவியிலுள்ள கடவுளின் வாசஸ்தலத்திற்கு" கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளோம் (எபேசியர் 2,22). நாங்கள் கடவுளின் ஆலயம், பரிசுத்த ஆவியின் ஆலயம் (1 கொரிந்தியர் 3,17:6,19;). கடவுளை எங்கும் வணங்கலாம்; ஆனால் தேவாலயத்தில் வழிபாடு அதன் மைய அர்த்தமாக உள்ளது.

நாம் "தேவனுடைய மக்கள்" என்று 1 பேதுரு 2,10 சொல்கிறது. இஸ்ரேல் மக்கள் என்னவாக இருக்க வேண்டும்: "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைமுறை, அரச ஆசாரியத்துவம், புனித மக்கள், சொத்து மக்கள்" (வசனம் 9; யாத்திராகமம் 2: 19,6 ஐக் காண்க). கிறிஸ்து தம் இரத்தத்தால் நம்மை வாங்கியதால் நாம் கடவுளுக்கு சொந்தமானவர்கள் (வெளிப்படுத்துதல் 5,9). நாங்கள் கடவுளின் குழந்தைகள், அவர் எங்கள் தந்தை (எபேசியர் 3,15). குழந்தைகளாகிய எங்களுக்கு ஒரு பெரிய மரபு வழங்கப்பட்டுள்ளது, அவருடைய பெயரை தயவுசெய்து மகிழ்வோம் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறோம்.

கிறிஸ்து கிறிஸ்துவின் மணமகன் எனவும் பைபிள் கூறுகிறது - கிறிஸ்து நம்மை நேசிக்கிறார், கடவுளுடைய மகனுடனான நெருங்கிய உறவைப் பெறுவதற்கு எவ்வளவு ஆழமான மாற்றம் நமக்குள் நடைபெறுகிறது என்பதை ஒரு தோற்றத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அவருடைய உவமைகளில் பலவற்றில் இயேசு திருமண விருந்தாளிகளுக்கு மக்களை அழைக்கிறார்; இங்கே நாம் மணமகளாக அழைக்கப்படுகிறோம்.

"நாம் சந்தோஷப்படுவோம், மகிழ்ச்சியாக இருப்போம், அவருக்கு மரியாதை செய்வோம்; ஆட்டுக்குட்டியின் திருமணம் வந்துவிட்டது, அவருடைய மணமகள் தயாராகிவிட்டார் " (வெளிப்படுத்துதல் 19,7). நாம் எவ்வாறு நம்மை "தயார்" செய்கிறோம்? ஒரு பரிசு மூலம்: "மேலும் அழகான தூய்மையான துணியால் தன்னை அலங்கரிப்பது அவளுக்கு வழங்கப்பட்டது" (வசனம் 8). கிறிஸ்து நம்மை "வார்த்தையில் உள்ள நீர் குளியல் மூலம்" தூய்மைப்படுத்துகிறார் (எபேசியர் 5,26). திருச்சபையை புகழ்பெற்றதாகவும், மாசற்றதாகவும், புனிதமாகவும், குற்றமற்றதாகவும் ஆக்கியபின் அவர் தனக்கு முன்வைக்கிறார் (வசனம் 27). அது நமக்குள் செயல்படுகிறது.

ஒன்றாக வேலை

பாரிஷனர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்பதை சிறப்பாக விளக்கும் சின்னம் உடலின் அடையாளமாகும். "ஆனால் நீங்கள் கிறிஸ்துவின் சரீரம்" என்று பவுல் எழுதுகிறார், "நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு உறுப்பினர்" (1 கொரிந்தியர் 12,27). இயேசு கிறிஸ்து "உடலின் தலைவர், அதாவது தேவாலயத்தின் தலைவர்" (கொலோசெயர் 1,18), நாம் அனைவரும் உடலின் அங்கங்கள். நாம் கிறிஸ்துவோடு ஐக்கியமாக இருக்கும்போது, ​​நாமும் ஒருவருக்கொருவர் ஐக்கியமாகி, நாம் - உண்மையான அர்த்தத்தில் - ஒருவருக்கொருவர் கடமைப்பட்டுள்ளோம். (1 கொரிந்தியர் 12,21), அவருக்கும் சபைக்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்று யாரும் சொல்ல முடியாது (வசனம் 18). பரஸ்பர நன்மைக்காக நாம் ஒன்றிணைந்து செயல்படவும், ஒன்றாக வேலை செய்வதில் உதவி மற்றும் உதவியைப் பெறவும் கடவுள் நம்முடைய பரிசுகளை விநியோகிக்கிறார். உடலில் "பிரிவு இல்லை" இருக்க வேண்டும் (வசனம் 25). பவுல் பெரும்பாலும் கட்சி ஆவிக்கு எதிராக வாதிடுகிறார்; கருத்து வேறுபாட்டை விதைப்பவர்கள் சமூகத்திலிருந்து கூட விலக்கப்பட வேண்டும் (ரோமர் 16,17; தீத்து 3,10-11). தேவாலயத்தை "எல்லா பகுதிகளிலும் வளர" கடவுள் அனுமதிக்கிறார், அதில் "ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் அதன் வலிமையின் அளவிற்கு ஏற்ப மற்றவரை ஆதரிக்கிறார்கள்" (எபேசியர் 4,16). துரதிர்ஷ்டவசமாக, கிறிஸ்தவ உலகம் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிடும் பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. சர்ச் இன்னும் சரியானதாக இல்லை, ஏனெனில் அதன் உறுப்பினர்கள் யாரும் சரியானவர்கள் அல்ல. ஆயினும்கூட: கிறிஸ்து ஒரு தேவாலயத்தை விரும்புகிறார் (யோவான் 17,21). இது ஒரு நிறுவன இணைப்பைக் குறிக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் இது ஒரு பொதுவான இலக்கை முன்வைக்கிறது. கிறிஸ்துவுடன் எப்போதும் நெருக்கமாக இருக்க முயற்சிப்பதன் மூலமும், கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதன் மூலமும், அவருடைய கொள்கைகளின்படி வாழ்வதாலும் மட்டுமே உண்மையான ஒற்றுமையைக் காண முடியும். அதை நாமே அல்ல, அதைப் பரப்புவதே குறிக்கோள். இருப்பினும், வெவ்வேறு பிரிவுகளைக் கொண்டிருப்பது ஒரு நன்மையையும் கொண்டுள்ளது: வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் மூலம், கிறிஸ்துவின் செய்தி அதிகமான மக்களை அவர்கள் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் சென்றடைகிறது.

அமைப்பு

கிரிஸ்துவர் உலகில் தேவாலய அமைப்பு மற்றும் அரசியலமைப்பின் மூன்று அடிப்படை வடிவங்கள் உள்ளன: படிநிலை, ஜனநாயக மற்றும் பிரதிநிதி. அவர்கள் எபிஸ்கோபல், சபை மற்றும் ப்ரிஸ்பீரியல் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

ஒவ்வொரு அடிப்படை வகையிலும் அதன் வகைகள் உள்ளன, ஆனால் கொள்கையளவில், எபிஸ்கோபல் மாதிரி என்பது ஒரு மூத்த மேய்ப்பன் சர்ச் கொள்கைகள் மற்றும் ஆணையாளர் போதகர்களை தீர்மானிக்க வல்லது. சபை மாதிரியில், சபைகளே இந்த இரண்டு காரணிகளைத் தீர்மானிக்கின்றன. பிரஸ்பைடிரியன் அமைப்புகளில், அதிகார வர்க்கம் மற்றும் சர்ச்சின் இடையே பிரிக்கப்பட்டுள்ளது; திறமைகளை வழங்குவோர் மூப்பர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள்.

புதிய ஏற்பாடு ஒரு சிறப்பு தேவாலயம் அல்லது தேவாலய கட்டமைப்பை பரிந்துரைக்கவில்லை. இது மேற்பார்வையாளர்களைப் பற்றி பேசுகிறது (ஆயர்கள்), பெரியவர்கள் மற்றும் மேய்ப்பர்கள் (போதகர்கள்), இந்த அலுவலக தலைப்புகள் ஒன்றோடொன்று மாறக்கூடியதாகத் தோன்றினாலும். பெரியவர்கள், மேய்ப்பர்கள் மற்றும் மேற்பார்வையாளர்களை பீட்டர் கட்டளையிடுகிறார்: "மந்தையை மேய்த்து ... அவர்களை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்" (1 பேதுரு 5,1-2). இதேபோல், பவுல் பெரியவர்களுக்கு அதே அறிவுறுத்தல்களைக் கொடுக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 20,17:28 மற்றும்).

ஜெருசலேம் சமூகம் ஒரு பெரியவர்கள் குழுவால் வழிநடத்தப்பட்டது; ஆயர்களின் பிலிப்பிக்கு திருச்சபை (அப்போஸ்தலர் 15,1: 2-1,1; பிலிப்பியர்). பவுல் தீட்டஸை கிரீட்டில் விட்டுவிட்டு, அங்கே பெரியவர்களை நியமிக்க வேண்டும்; அவர் பெரியவர்களைப் பற்றி ஒரு வசனத்தையும், ஆயர்களைப் பற்றி பலவற்றையும் சமூகத் தலைவர்களுக்கு ஒத்த சொற்களாக எழுதுகிறார் (தீத்து 1,5-9). எபிரேயர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் (13,7, அளவு மற்றும் எல்பெர்பெல்ட் பைபிள்) தேவாலயத் தலைவர்கள் வெறுமனே "தலைவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த கட்டத்தில் லூதர் "ஃபுரெர்" ஐ "ஆசிரியர்" என்று மொழிபெயர்க்கிறார், இது ஒரு சொல் அடிக்கடி தோன்றும் (1 கொரிந்தியர் 12,29:3,1; யாக்கோபு). "மேய்ப்பர்கள்" மற்றும் "ஆசிரியர்கள்" ஒரே வகையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று எபேசியர் 4,11 இன் இலக்கணம் தெரிவிக்கிறது. தேவாலயத்தில் உள்ள அமைச்சர்களின் முக்கிய தகுதிகளில் ஒன்று அவர்கள் "... மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க முடிகிறது" (2Tim2,2).

ஒரு பொதுவான வகுப்பாளராக, அதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: சமூகத் தலைவர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர். சரியான அதிகாரப்பூர்வ பெயர்கள் இரண்டாம் நிலை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்றாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சமூக அமைப்பு இருந்தது. உறுப்பினர்கள் அதிகாரிகளுக்கு மரியாதை மற்றும் கீழ்ப்படிதலைக் காட்ட வேண்டும் (1 தெச. 5,12:1; 5,17 தீமோத்தேயு 13,17; எபிரெயர்).

மூத்தவர் ஏதேனும் தவறு கண்டால், தேவாலயம் கீழ்ப்படியக்கூடாது; இருப்பினும், தேவாலயம் பொதுவாக பெரியவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. பெரியவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? நீங்கள் சமூகத்தின் தலைவர் (1 தீமோத்தேயு 5,17). அவர்கள் மந்தைக்கு உணவளிக்கிறார்கள், அவர்கள் உதாரணம் மற்றும் கற்பித்தல் மூலம் வழிநடத்துகிறார்கள். நீங்கள் மந்தையை கவனிக்கிறீர்கள் (அப்போஸ்தலர் 20,28). அவர்கள் சர்வாதிகாரமாக ஆட்சி செய்யக்கூடாது, மாறாக சேவை செய்ய வேண்டும் (1 பேதுரு 5,23), “பரிசுத்தவான்கள் சேவைப் பணிகளுக்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும். இதன் மூலம் கிறிஸ்துவின் உடல் கட்டப்பட வேண்டும் » (எபேசியர் 4,12) பெரியவர்கள் எவ்வாறு தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள்? ஒரு சில சந்தர்ப்பங்களில் எங்களுக்கு தகவல் கிடைக்கிறது: பவுல் பெரியவர்களைப் பயன்படுத்துகிறார் (அப்போஸ்தலர் 14,23) தீமோத்தேயு ஆயர்களை நியமிக்கிறார் என்று கருதுகிறது (1 தீமோத்தேயு 3,1: 7), மற்றும் மூப்பர்களை நியமிக்க தீத்துக்கு அதிகாரம் அளித்தார் (டைட்டஸ் 1,5). எப்படியிருந்தாலும், இந்த நிகழ்வுகளில் ஒரு படிநிலை இருந்தது. ஒரு சமூகம் தனது மூப்பர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான எந்த உதாரணங்களையும் நாம் காணவில்லை.

திருத்தொண்டர்கள்

இருப்பினும், அப்போஸ்தலர் 6,1: 6-ல் ஏழை மக்கள் சபையால் எவ்வாறு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள் என்பதைக் காண்கிறோம். இந்த மனிதர்கள் ஏழைகளுக்கு உணவு விநியோகிக்கத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், பின்னர் அப்போஸ்தலர்கள் அவர்களை இந்த அலுவலகத்தில் வைத்தார்கள். இது அப்போஸ்தலர்கள் ஆன்மீக வேலையில் கவனம் செலுத்த அனுமதித்தது, மேலும் உடல் வேலைகளும் செய்யப்பட்டன (வசனம் 2). ஆன்மீக மற்றும் உடல் தேவாலய வேலைகளுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாட்டை 1 பேதுரு 4,10: 11-ல் காணலாம்.

கையேடு வேலைக்கான அதிகாரிகள் பெரும்பாலும் கிரேக்க டயகோனியோவிலிருந்து சேவை செய்ய டீக்கன்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். கொள்கையளவில், அனைத்து உறுப்பினர்களும் தலைவர்களும் "சேவை செய்ய வேண்டும்", ஆனால் குறுகிய அர்த்தத்தில் பணிகளைச் செய்வதற்கு தனி பிரதிநிதிகள் இருந்தனர். பெண் டீக்கன்களும் குறைந்தது ஒரு இடத்திலாவது குறிப்பிடப்படுகிறார்கள் (ரோமர் 16,1).

பவுல் தீமோத்தேயுவை ஒரு டீக்கன் கொண்டிருக்க வேண்டிய பல குணங்களை அழைக்கிறார் (1 தீமோத்தேயு 3,8: 12) அவர்களுடைய ஊழியம் என்ன என்பதைக் குறிப்பிடாமல். இதன் விளைவாக, வெவ்வேறு பிரிவுகள் டீக்கன்களுக்கு ஹால் அட்டெண்டன்ட் முதல் நிதிக் கணக்கியல் வரை வெவ்வேறு பணிகளைக் கொடுக்கின்றன. தலைமை பதவிகளுக்கு முக்கியமான விஷயம் பெயர் அல்ல, அவற்றின் அமைப்பு அல்லது அவை நிரப்பப்பட்ட வழி அல்ல. அவற்றின் அர்த்தமும் நோக்கமும் முக்கியம்: கடவுளின் மக்கள் முதிர்ச்சியடைவதற்கு "கிறிஸ்துவின் முழுமையின் முழு அளவிற்கும்" உதவுவது (எபேசியர் 4,13).

சமூகத்தின் உணர்வு

கிறிஸ்து தனது தேவாலயத்தை கட்டினார், அவருடைய மக்களுக்கு பரிசுகளையும் வழிகாட்டுதல்களையும் கொடுத்தார், எங்களுக்கு வேலை கொடுத்தார். திருச்சபை சமூகத்தின் முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்று வழிபாடு, வழிபாட்டு முறை. கடவுள் உங்களை "இருளில் இருந்து அவருடைய அற்புதமான வெளிச்சத்திற்கு அழைத்தவரின் நன்மைகளை நீங்கள் அறிவிக்க வேண்டும்" என்று அழைத்திருக்கிறார் (1 பேதுரு 2,9). கடவுள் தன்னை வணங்க மக்களைத் தேடுகிறார் (யோவான் 4,23) எதையும் விட அதிகமாக அவரை நேசிப்பவர் (மத்தேயு 4,10). நாம் என்ன செய்தாலும், தனிநபர்களாக இருந்தாலும் சரி, சமூகமாக இருந்தாலும் சரி, அவருக்காக எப்போதும் செய்யப்பட வேண்டும் (1 கொரிந்தியர் 10,31). நாம் "எப்போதும் கடவுளைத் துதிக்க வேண்டும்" (எபிரெயர் 13,15).

எங்களுக்கு கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது: "சங்கீதங்கள், துதிப்பாடல்கள் மற்றும் ஆன்மீக பாடல்களால் ஒருவருக்கொருவர் ஊக்குவிக்கவும்" (எபேசியர் 5,19). நாம் ஒரு தேவாலயமாக கூடும் போது, ​​நாம் கடவுளைப் புகழ்ந்து பாடுகிறோம், அவரிடம் ஜெபிக்கிறோம், அவருடைய வார்த்தையைக் கேட்கிறோம். இவை வழிபாட்டின் வடிவங்கள். அதேபோல் இரவு உணவு, அத்துடன் ஞானஸ்நானம், அத்துடன் கீழ்ப்படிதல்.

தேவாலயத்தின் மற்றொரு நோக்கம் கற்பித்தல். இது மிஷனரி கட்டளையின் மையத்தில் உள்ளது: "நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் வைத்திருக்க அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள்" (மத்தேயு 28,20). சர்ச் தலைவர்கள் கற்பிக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டும் (கொலோசெயர் 3,16). நாம் ஒருவருக்கொருவர் அறிவுறுத்த வேண்டும் (1 கொரிந்தியர் 14,31:1; 5,11 தெச. 10,25; எபிரெயர்). சிறிய குழுக்கள் இந்த பரஸ்பர ஆதரவு மற்றும் கற்பிப்பதற்கான சிறந்த கட்டமைப்பாகும்.

ஆவியிடமிருந்து பரிசுகளைத் தேடுபவர்கள், தேவாலயத்தைக் கட்ட பவுல் பாடுபட வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள் (1 கொரிந்தியர் 14,12). குறிக்கோள்: கட்டியெழுப்புதல், அறிவுறுத்துதல், பலப்படுத்துதல், ஆறுதல் (வசனம் 3). சபையில் நடக்கும் அனைத்தும் சமூகத்திற்கு ஆக்கபூர்வமாக இருக்க வேண்டும் (வசனம் 26). நாம் சீடர்களாக இருக்க வேண்டும், கடவுளுடைய வார்த்தையை அறிந்துகொண்டு நடைமுறைப்படுத்துபவர்களாக இருக்க வேண்டும். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் "மீதமுள்ளவர்கள்" "அப்போஸ்தலர்களின் போதனையிலும் சமூகத்திலும், அப்பத்தை உடைப்பதிலும் ஜெபத்திலும்" பாராட்டப்பட்டனர். (அப்போஸ்தலர் 2,42).

தேவாலயத்தின் மூன்றாவது முக்கிய உணர்வு "சமூக சேவை". "ஆகவே, நாம் எல்லோருக்கும் நன்மை செய்வோம், ஆனால் பெரும்பாலும் விசுவாசத்தைப் பகிர்ந்துகொள்பவர்களுக்கு" என்று பவுல் கோருகிறார் (கலாத்தியர் 6,10). எங்கள் முதன்மை அக்கறை எங்கள் குடும்பம், பின்னர் சமூகம் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம். இரண்டாவது மிக உயர்ந்த கட்டளை: உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிக்கவும் (மத்தேயு 22,39). நம் உலகில் பல உடல் தேவைகள் உள்ளன, அவற்றை நாம் புறக்கணிக்கக்கூடாது. ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அதற்கு நற்செய்தி தேவை, அதையும் நாம் புறக்கணிக்கக்கூடாது. எங்கள் "" சமூக சேவையின் ஒரு பகுதியாக, திருச்சபை இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் இரட்சிப்பின் நற்செய்தியை பிரசங்கிக்க வேண்டும். வேறு எந்த அமைப்பும் இந்த வேலையைச் செய்யவில்லை - இது திருச்சபையின் வேலை. இதற்கு ஒவ்வொரு தொழிலாளியும் தேவை - சிலர் "முன்", மற்றவர்கள் "மேடையில்". சில தாவரங்கள், மற்றவை உரமிடுகின்றன, மற்றவை அறுவடை செய்கின்றன; நாம் ஒன்றாக வேலை செய்தால், கிறிஸ்து தேவாலயத்தை வளர்ப்பார் (எபேசியர் 4,16).

மைக்கேல் மோரிசன் எழுதியவர்