எங்கள் உண்மையான அடையாளத்தை

எங்கள் உண்மையான அடையாளமாகும்இப்போதெல்லாம் மற்றவர்களுக்கும் உங்களுக்கும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் முக்கியமானதாகவும் இருக்க நீங்கள் உங்களுக்காக ஒரு பெயரை உருவாக்க வேண்டும். மக்கள் அடையாளத்தையும் அர்த்தத்தையும் தேடுவது போல் தெரிகிறது. ஆனால் இயேசு ஏற்கனவே சொன்னார்: “தன் உயிரைக் கண்டடைபவன் அதை இழப்பான்; என் பொருட்டுத் தன் உயிரை இழப்பவன் அதைக் கண்டடைவான் ”(மத்தேயு 10:39). ஒரு தேவாலயமாக, இந்த சத்தியத்திலிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்டோம். நாங்கள் 2009 ஆம் ஆண்டு முதல் கிரேஸ் கம்யூனியன் இன்டர்நேஷனல் என்று அழைக்கிறோம், இந்த பெயர் நம்முடைய உண்மையான அடையாளத்தை குறிக்கிறது, இது இயேசுவை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் நம்மில் இல்லை. இந்த பெயரைக் கூர்ந்து கவனித்து, அதில் மறைந்திருப்பதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

கருணை

கிரேஸ் என்பது நம் பெயரில் உள்ள முதல் வார்த்தை, ஏனெனில் இது பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் இயேசு கிறிஸ்துவில் கடவுளுக்கு நம்முடைய தனிப்பட்ட மற்றும் பகிரப்பட்ட பயணத்தை சிறப்பாக விவரிக்கிறது. "மாறாக, அவர்களைப் போலவே நாமும் கர்த்தராகிய இயேசுவின் கிருபையால் இரட்சிக்கப்பட்டோம் என்று நம்புகிறோம்" (அப்போஸ்தலர் 15:11). நாம் "கிறிஸ்து இயேசுவின் வழியாக வந்த மீட்பின் மூலம் அவருடைய கிருபையால் தகுதியற்ற நீதிமான்கள்" (ரோமர் 3:24). கிருபையால் மட்டுமே கடவுள் நம்மை (கிறிஸ்து மூலம்) அவருடைய சொந்த நீதியில் பங்கு கொள்ள அனுமதிக்கிறார். விசுவாசத்தின் செய்தி கடவுளின் கிருபையைப் பற்றிய செய்தி என்று பைபிள் தொடர்ந்து கற்பிக்கிறது (அப்போஸ்தலர் 14-3; 20-24; 20-32 ஐப் பார்க்கவும்).

மனிதன் கடவுளின் உறவு அடிப்படையில் எப்போதும் கருணை மற்றும் உண்மை உள்ளது. சட்டம் இந்த மதிப்புகள் ஒரு வெளிப்பாடு போது, ​​கடவுளின் கருணை தன்னை இயேசு கிறிஸ்து மூலம் முழு வெளிப்பாடு காணப்படுகிறது. தேவனுடைய கிருபையினால் நாம் இயேசு கிறிஸ்துவினால் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறோம், நியாயப்பிரமாணத்தை வைத்து அல்ல. ஒவ்வொரு மனிதனும் அழிந்து கொண்டிருக்கும் சட்டம் நமக்கு கடவுளின் கடைசி வார்த்தை அல்ல. இயேசுவின் இறுதி வார்த்தை இயேசுதான். அவர் மனிதகுலத்திற்கு சுதந்திரமாக வழங்கிய கடவுளுடைய கிருபையையும் சத்தியத்தையும் முழுமையாகவும் வெளிப்படையாகவும் வெளிப்படுத்தினார்.
சட்டத்தின் கீழ் நமது கண்டனத்தை நியாயப்படுத்துகிறோம். நம்மைச் சார்ந்த முறையான நடத்தையை நாம் அடைய மாட்டோம், ஏனெனில் கடவுள் தம் சொந்த சட்டங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கான ஒரு கைதி அல்ல. கடவுள் நம்மால் அவருடைய சித்தத்தின்படி தெய்வீக சுதந்திரத்தில் செயல்படுகிறார்.

அவரது விருப்பம் கருணை மற்றும் மீட்பு மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது. இதைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் பவுல் பின்வருமாறு எழுதினார்: "நான் கடவுளின் கிருபையை தூக்கி எறியவில்லை; நியாயப்பிரமாணத்தினால் நீதி வந்தால், கிறிஸ்து வீணாக மரித்தார் ”(கலாத்தியர் 2:21). அவர் தூக்கி எறிய விரும்பாத ஒரே மாற்று கடவுளின் கிருபை என்று பவுல் விவரிக்கிறார். கருணை என்பது எடைபோட்டு அளந்து தீர்க்கக் கூடியது அல்ல. கருணை என்பது கடவுளின் வாழும் நன்மை, இதன் மூலம் அவர் மனித இதயத்தையும் மனதையும் பின்தொடர்ந்து இரண்டையும் மாற்றுகிறார்.

ரோமில் உள்ள தேவாலயத்திற்கு எழுதிய கடிதத்தில், பவுல் எழுதுகிறார், நம்முடைய சொந்த முயற்சியால் நாம் அடைய முயற்சிக்கும் ஒரே விஷயம், பாவத்தின் சம்பளம், மரணம் தானே அது கெட்ட செய்தி. ஆனால் குறிப்பாக நல்ல ஒன்று உள்ளது, ஏனெனில் "கடவுளின் வரம் நம் ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் நித்திய ஜீவன்" (ரோமர் 6:24). இயேசு கடவுளின் கிருபை. அவர் எல்லா மக்களுக்கும் இலவசமாகக் கொடுக்கப்பட்ட கடவுளின் இரட்சிப்பு.

ஒற்றுமை

கூட்டுறவு என்பது நம் பெயரில் உள்ள இரண்டாவது வார்த்தையாகும், ஏனென்றால் பரிசுத்த ஆவியானவரோடு கூட்டுறவு கொள்வதன் மூலம் குமாரன் மூலமாக பிதாவோடு உண்மையான உறவைக் கொண்டிருக்கிறோம். கிறிஸ்துவில் நாம் கடவுளோடு ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான கூட்டுறவு வைத்திருக்கிறோம். ஜேம்ஸ் டோரன்ஸ் இதை இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "ட்ரைன் கடவுள் கூட்டுறவை உருவாக்குகிறார், அவருடனும் மற்றவர்களுடனும் கூட்டுறவில் எங்கள் அடையாளத்தைக் கண்டறிந்தால் நாங்கள் மட்டுமே உண்மையான மனிதர்களாக இருக்கிறோம்." 

பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர்கள் பரிபூரண ஐக்கியத்தில் உள்ளனர், மேலும் இயேசு தம்முடைய சீடர்கள் இந்த உறவைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்றும், அவர்கள் அதை உலகில் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்றும் ஜெபித்தார் (யோவான் 14:20; 17:23). இந்த சமூகம் அன்பில் ஆழமாக வேரூன்றியதாக அப்போஸ்தலன் ஜான் விவரிக்கிறார். ஜான் இந்த ஆழமான அன்பை தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியுடன் நித்திய ஒற்றுமை என்று விவரிக்கிறார். உண்மையான உறவு என்பது பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் பிதாவின் அன்பில் கிறிஸ்துவுடன் ஒற்றுமையாக வாழ்வதாகும் (1. ஜான் 4:8).

ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பது இயேசுவுடனான தனிப்பட்ட உறவு என்று அடிக்கடி கூறப்படுகிறது. இந்த உறவை விவரிக்க பைபிள் பல ஒப்புமைகளைப் பயன்படுத்துகிறது. ஒருவர் தனது அடிமையுடன் எஜமானரின் உறவைப் பற்றி பேசுகிறார். இதிலிருந்து பெறப்பட்ட, நாம் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை மதிக்க வேண்டும், அவரைப் பின்பற்ற வேண்டும். இயேசு தம்முடைய சீஷர்களிடம் தொடர்ந்து சொன்னார்: “நீங்கள் வேலைக்காரர்கள் என்று இனி நான் சொல்லவில்லை; ஏனெனில் வேலைக்காரனுக்குத் தன் எஜமான் என்ன செய்கிறார் என்று தெரியாது. ஆனால் நீங்கள் நண்பர்கள் என்று நான் சொன்னேன்; ஏனென்றால், என் தந்தையிடமிருந்து நான் கேட்ட அனைத்தையும் உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்தினேன்" (யோவான் 15:15). மற்றொரு படம் ஒரு தந்தைக்கும் அவரது குழந்தைகளுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி பேசுகிறது (யோவான் 1: 12-13). ஏற்கனவே பழைய ஏற்பாட்டில் காணக்கூடிய மணமகன் மற்றும் அவரது மணமகளின் உருவம் கூட இயேசுவால் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது (மத்தேயு 9:15) மற்றும் பவுல் கணவன் மற்றும் மனைவிக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றி எழுதுகிறார் (எபேசியர் 5). எபிரேயருக்கு எழுதிய கடிதத்தில், கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் இயேசுவின் சகோதர சகோதரிகள் என்று கூட கூறுகிறது (எபிரேயர் 2:11). இந்த படங்கள் அனைத்தும் (அடிமை, நண்பன், குழந்தை, மனைவி, சகோதரி, சகோதரன்) ஒருவருக்கொருவர் ஆழமான, நேர்மறையான, தனிப்பட்ட சமூகத்தின் கருத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் இவை அனைத்தும் வெறும் படங்கள். இந்த உறவுக்கும் இந்த சமூகத்திற்கும் ஆதாரமும் உண்மையும் நமது மூவொரு கடவுள். அவருடைய நற்குணத்தை அவர் தாராளமாக நம்மோடு பகிர்ந்து கொள்ளும் சமூகம்.

நாம் என்றென்றும் அவருடன் இருக்க வேண்டும் என்றும், அந்த நன்மையில் களிகூர வேண்டும் என்றும் இயேசு ஜெபித்தார் (யோவான் 17:24). இந்த ஜெபத்தில் அவர் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் தந்தையுடன் வாழ அழைப்பு விடுத்தார். இயேசு பரலோகத்திற்குச் சென்றபோது, ​​அவருடைய நண்பர்களாகிய எங்களை பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியுடன் ஐக்கியப்படுத்தினார். பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் நாம் கிறிஸ்துவின் அருகில் அமர்ந்து பிதாவின் முன்னிலையில் இருக்க ஒரு வழி இருக்கிறது என்று பவுல் கூறுகிறார் (எபேசியர் 2:6). கிறிஸ்து மீண்டும் வந்து தம்முடைய ஆட்சியை ஸ்தாபிக்கும்போதுதான் இந்த உறவின் முழுமை காணக்கூடியதாக இருந்தாலும், கடவுளுடனான இந்த ஐக்கியத்தை நாம் ஏற்கனவே அனுபவிக்க முடியும். அதனால்தான் சமூகம் நமது நம்பிக்கை சமூகத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். நமது அடையாளம், இப்போதும் என்றென்றும், கிறிஸ்துவில் நிறுவப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒற்றுமையில் கடவுள் நம்முடன் தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியாக பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

சர்வதேசம் (சர்வதேசம்)

எங்கள் பெயரில் மூன்றாவது வார்த்தையாக சர்வதேச உள்ளது, ஏனெனில் நமது தேவாலயம் சர்வதேச சமூகம். நாம் பல்வேறு கலாச்சார, மொழி மற்றும் தேசிய எல்லைகளுக்குள் மக்களை சந்திக்கிறோம் - உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களை நாங்கள் அடைகிறோம். நாம் புள்ளிவிவர ரீதியாக சிறிய சமூகமாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு அமெரிக்க மாநிலத்திலும், கனடா, மெக்சிகோ, கரீபியன், தென் அமெரிக்கா, ஐரோப்பா, ஆசியா, ஆஸ்திரேலியா, ஆபிரிக்கா மற்றும் பசிபிக் தீவுகள் ஆகிய நாடுகளிலும் சமூகங்கள் உள்ளன. 50.000 சமூகங்களுக்கும் மேலாக வீடுகளைக் கண்டறிந்த நாடுகளை விட அதிகமான எண்ணிக்கையிலான 70 உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளோம்.

இந்த சர்வதேச சமூகத்தில் கடவுள் நம்மை ஒன்றிணைத்துள்ளார். நாம் ஒன்றாக வேலை செய்வதற்கு போதுமான அளவு பெரியவர்களாக இருக்கிறோம், தனிப்பட்ட முறையில் தனிப்பட்டதாக இருக்கும் போது அது சிறியது. நமது சமூகத்தில், நட்புகள் தொடர்ந்து தேசிய மற்றும் கலாச்சார எல்லைகளை தொடர்ந்து கட்டியெழுப்பப்படுகின்றன, இன்று பெரும்பாலும் பிரிக்கப்பட்டு, நம் உலகத்தை வளர்த்து, வளர்க்கின்றன. இது நிச்சயமாக கடவுளின் கருணை ஒரு அடையாளம்!

ஒரு தேவாலயமாக, கடவுள் நம் இதயங்களில் வைக்கிறார் என்று நற்செய்தி வாழ மற்றும் கடந்து எங்களுக்கு முக்கியம். மற்றவர்களிடம் நற்செய்தியைக் கடந்து செல்ல கடவுளுடைய கிருபையையும் அன்பையும் வளர்த்துக்கொள்ள நம்மை தூண்டுகிறது. மற்ற ஜனங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவோடு ஒரு உறவை புகுத்தி, அந்த மகிழ்ச்சியில் பங்கெடுக்க விரும்புகிறோம். உலகில் எல்லோரும் கடவுளின் கிருபையை அனுபவித்து, முதுகெலும்பு சமுதாயத்தின் ஒரு அங்கமாக ஆகிவிடுவதால் நாம் சுவிசேஷத்தை இரகசியமாக வைத்திருக்க முடியாது. இது உலகோடு பகிர்ந்து கொள்ள கடவுள் நமக்கு கொடுத்த செய்தியைத்தான்.

ஜோசப் தக்காச்