எங்கள் உண்மையான அடையாளத்தை

எங்கள் உண்மையான அடையாளமாகும் இப்போதெல்லாம் மற்றவர்களுக்கும் உங்களுக்கும் முக்கியமானதாகவும் முக்கியமானதாகவும் இருக்க நீங்கள் ஒரு பெயரை உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும். அடையாளம் மற்றும் அர்த்தத்திற்கான மக்கள் தீராத தேடலில் இருப்பது போல் தெரிகிறது. ஆனால் இயேசு ஏற்கனவே சொன்னார்: "தன் உயிரைக் கண்டவன் அதை இழப்பான்; என் பொருட்டு தன் உயிரை இழந்தவன் அதைக் கண்டுபிடிப்பான் ” (மத்தேயு 10:39). ஒரு தேவாலயமாக, இந்த உண்மையிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்டோம். 2009 ஆம் ஆண்டு முதல் நாங்கள் கிரேஸ் கம்யூனியன் இன்டர்நேஷனல் என்று அழைக்கப்படுகிறோம், இந்த பெயர் நம்முடைய உண்மையான அடையாளத்தைக் குறிக்கிறது, இது இயேசுவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, நம்மில் இல்லை. இந்த பெயரை உற்று நோக்கி அதில் மறைந்திருப்பதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

கருணை (கிரேஸ்)

கிருபை என்பது நம் பெயரில் உள்ள முதல் சொல், ஏனென்றால் அது பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலமாக இயேசு கிறிஸ்துவில் கடவுளுக்கு நம்முடைய தனிப்பட்ட மற்றும் பகிரப்பட்ட பயணத்தை சிறப்பாக விவரிக்கிறது. "மாறாக, கர்த்தராகிய இயேசுவின் கிருபையால் நாமும் இரட்சிக்கப்படுவோம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், அவர்கள் செய்வார்கள்" (அப்போஸ்தலர் 15:11). நாம் "கிறிஸ்து இயேசுவின் மூலம் மீட்பின் மூலம் அவருடைய கிருபையிலிருந்து நீதியுள்ளவர்கள்" (ரோமர் 3:24). கிருபையால் மட்டுமே கடவுள் நம்மை விட்டு விடுகிறார் (கிறிஸ்துவின் மூலம்) அவருடைய நீதியில் பங்கு கொள்ளுங்கள். விசுவாசத்தின் செய்தி கடவுளின் கிருபையைப் பற்றிய செய்தி என்று பைபிள் தொடர்ந்து நமக்குக் கற்பிக்கிறது (அப்போஸ்தலர் 14: 3; 20, 24; 20, 32 ஐக் காண்க).

மனிதன் கடவுளின் உறவு அடிப்படையில் எப்போதும் கருணை மற்றும் உண்மை உள்ளது. சட்டம் இந்த மதிப்புகள் ஒரு வெளிப்பாடு போது, ​​கடவுளின் கருணை தன்னை இயேசு கிறிஸ்து மூலம் முழு வெளிப்பாடு காணப்படுகிறது. தேவனுடைய கிருபையினால் நாம் இயேசு கிறிஸ்துவினால் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறோம், நியாயப்பிரமாணத்தை வைத்து அல்ல. ஒவ்வொரு மனிதனும் அழிந்து கொண்டிருக்கும் சட்டம் நமக்கு கடவுளின் கடைசி வார்த்தை அல்ல. இயேசுவின் இறுதி வார்த்தை இயேசுதான். அவர் மனிதகுலத்திற்கு சுதந்திரமாக வழங்கிய கடவுளுடைய கிருபையையும் சத்தியத்தையும் முழுமையாகவும் வெளிப்படையாகவும் வெளிப்படுத்தினார்.
சட்டத்தின் கீழ் நமது கண்டனத்தை நியாயப்படுத்துகிறோம். நம்மைச் சார்ந்த முறையான நடத்தையை நாம் அடைய மாட்டோம், ஏனெனில் கடவுள் தம் சொந்த சட்டங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கான ஒரு கைதி அல்ல. கடவுள் நம்மால் அவருடைய சித்தத்தின்படி தெய்வீக சுதந்திரத்தில் செயல்படுகிறார்.

அவருடைய விருப்பம் கிருபையினாலும் மீட்பினாலும் வரையறுக்கப்படுகிறது. அப்போஸ்தலன் பவுல் பின்வருமாறு எழுதினார்: God நான் தேவனுடைய கிருபையைத் தூக்கி எறியவில்லை; நியாயப்பிரமாணத்தின் மூலம் நீதியானது வந்தால், கிறிஸ்து வீணாக இறந்தார் ” (கலாத்தியர் 2:21). பவுல் கடவுளின் கிருபையை அவர் தூக்கி எறிய விரும்பாத ஒரே மாற்றாக விவரிக்கிறார். அருள் என்பது எடை, அளவிட மற்றும் சமாளிக்கக்கூடிய ஒரு விஷயம் அல்ல. கருணை என்பது கடவுளின் உயிருள்ள நன்மை, இதன் மூலம் அவர் மனித இருதயத்தையும் மனதையும் பின்தொடர்ந்து இரண்டையும் மாற்றுகிறார்.

ரோமில் உள்ள தேவாலயத்திற்கு எழுதிய கடிதத்தில், பவுல் எழுதுகிறார், நம்முடைய சொந்த முயற்சியால் நாம் அடைய முயற்சிக்கும் ஒரே விஷயம் பாவ ஊதியம், அதாவது மரணம் தான். அதுவே கெட்ட செய்தி. ஆனால் குறிப்பாக ஒரு நல்ல விஷயமும் இருக்கிறது, ஏனென்றால் "கடவுளின் பரிசு நம்முடைய கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவில் நித்திய ஜீவன்" (ரோமர் 6:24). இயேசு கடவுளின் அருள். கடவுளின் மீட்புதான் எல்லா மக்களுக்கும் விடுவிக்கப்பட்டுள்ளது.

சமூகத்தில் (ஒற்றுமை)

கூட்டுறவு என்பது நம் பெயரில் உள்ள இரண்டாவது வார்த்தையாகும், ஏனென்றால் பரிசுத்த ஆவியானவரோடு கூட்டுறவு கொள்வதன் மூலம் குமாரன் மூலமாக பிதாவோடு உண்மையான உறவைக் கொண்டிருக்கிறோம். கிறிஸ்துவில் நாம் கடவுளோடு ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான கூட்டுறவு வைத்திருக்கிறோம். ஜேம்ஸ் டோரன்ஸ் இதை இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "ட்ரைன் கடவுள் கூட்டுறவை உருவாக்குகிறார், அவருடனும் மற்றவர்களுடனும் கூட்டுறவில் எங்கள் அடையாளத்தைக் கண்டறிந்தால் நாங்கள் மட்டுமே உண்மையான மனிதர்களாக இருக்கிறோம்."

பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பரிபூரண கூட்டுறவில் இருக்கிறார்கள், தம்முடைய சீஷர்கள் இந்த உறவைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்றும் அவர்கள் இதை உலகில் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்றும் இயேசு ஜெபித்தார் (யோவான் 14:20; 17, 23). அப்போஸ்தலன் யோவான் இந்த சமூகத்தை அன்பில் ஆழமாக வேரூன்றியதாக விவரிக்கிறார். இந்த ஆழ்ந்த அன்பை தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருடனான நித்திய கூட்டுறவு என்று ஜான் விவரிக்கிறார். உண்மையான உறவு என்பது பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் பிதாவின் அன்பில் கிறிஸ்துவுடன் ஒற்றுமையாக வாழ்வது என்று பொருள் (1 யோவான் 4: 8).

ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பது இயேசுவோடு தனிப்பட்ட உறவு என்று பெரும்பாலும் கூறப்படுகிறது. இந்த உறவை விவரிக்க பைபிள் பல ஒப்புமைகளைப் பயன்படுத்துகிறது. ஒருவர் தனது அடிமைக்கு எஜமானரின் உறவைப் பற்றி பேசுகிறார். இதிலிருந்து பெறப்பட்ட, நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை மதிக்க வேண்டும், பின்பற்ற வேண்டும். இயேசு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை நோக்கி: you இனிமேல் நீங்கள் ஊழியர்கள் என்று நான் கூறவில்லை; ஒரு வேலைக்காரன் தன் எஜமான் என்ன செய்கிறான் என்று தெரியவில்லை. ஆனால் நீங்கள் நண்பர்கள் என்று சொன்னேன்; ஏனென்றால், என் தந்தையிடமிருந்து நான் கேட்ட அனைத்தையும் நான் உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்தினேன் » (யோவான் 15:15). மற்றொரு படம் ஒரு தந்தைக்கும் அவரது குழந்தைகளுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி பேசுகிறது (யோவான் 1: 12-13). பழைய ஏற்பாட்டில் ஏற்கனவே காணக்கூடிய மணமகன் மற்றும் மணமகளின் உருவத்தை கூட இயேசு பயன்படுத்துகிறார் (மத்தேயு 9:15) கணவன் மனைவிக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றி பவுல் எழுதுகிறார் (எபேசியர் 5). உண்மையில், எபிரேயர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் இயேசுவின் சகோதர சகோதரிகள் என்று கூறுகிறது (எபிரேயர் 2, 11). இந்த படங்கள் அனைத்தும் (அடிமை, நண்பர், குழந்தை, மனைவி, சகோதரி, சகோதரர்) ஒருவருக்கொருவர் ஆழமான, நேர்மறையான, தனிப்பட்ட சமூகத்தின் யோசனையைக் கொண்டுள்ளனர். ஆனால் இவை அனைத்தும் வெறும் படங்கள் மட்டுமே. இந்த உறவு மற்றும் சமூகத்தின் மூலமும் உண்மையும் நமது முக்கோண கடவுள். அவர் தனது தயவில் தாராளமாக நம்முடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு சமூகம்.

நாம் அவருடன் நித்தியத்தில் இருப்போம், இந்த நன்மையில் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும் என்று இயேசு ஜெபித்தார் (யோவான் 17:24). இந்த ஜெபத்தில் அவர் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பிதாவுடன் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக வாழ நம்மை அழைத்தார். இயேசு பரலோகத்திற்கு ஏறியபோது, ​​அவர் நம்மை, அவருடைய நண்பர்களை பிதாவின் சமூகத்திற்கும் பரிசுத்த ஆவியின் சமூகத்திற்கும் அழைத்துச் சென்றார். பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் ஒரு வழி இருக்கிறது என்று பவுல் கூறுகிறார், இதன் மூலம் நாம் கிறிஸ்துவுக்கு அடுத்தபடியாகவும், பிதாவின் முன்னிலையிலும் அமர்ந்திருக்கிறோம் (எபேசியர் 2, 6). கிறிஸ்து திரும்பி வந்து அவருடைய ஆட்சியை நிலைநாட்டும்போதுதான் இந்த உறவின் முழுமை புலப்படும் என்றாலும், கடவுளுடனான இந்த ஒற்றுமையை நாம் ஏற்கனவே அனுபவிக்க முடியும். அதனால்தான் சமூகம் நமது விசுவாச சமூகத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். நம்முடைய அடையாளம், இப்பொழுதும், என்றென்றும் கிறிஸ்துவிலும், பிதாவாகவும், குமாரனாகவும், பரிசுத்த ஆவியானவராகவும் கடவுள் நம்முடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் சமூகத்திலும் நிறுவப்பட்டுள்ளது.

சர்வதேச (சர்வதேச)

எங்கள் பெயரில் மூன்றாவது வார்த்தையாக சர்வதேச உள்ளது, ஏனெனில் நமது தேவாலயம் சர்வதேச சமூகம். நாம் பல்வேறு கலாச்சார, மொழி மற்றும் தேசிய எல்லைகளுக்குள் மக்களை சந்திக்கிறோம் - உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களை நாங்கள் அடைகிறோம். நாம் புள்ளிவிவர ரீதியாக சிறிய சமூகமாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு அமெரிக்க மாநிலத்திலும், கனடா, மெக்சிகோ, கரீபியன், தென் அமெரிக்கா, ஐரோப்பா, ஆசியா, ஆஸ்திரேலியா, ஆபிரிக்கா மற்றும் பசிபிக் தீவுகள் ஆகிய நாடுகளிலும் சமூகங்கள் உள்ளன. 50.000 சமூகங்களுக்கும் மேலாக வீடுகளைக் கண்டறிந்த நாடுகளை விட அதிகமான எண்ணிக்கையிலான 70 உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளோம்.

இந்த சர்வதேச சமூகத்தில் கடவுள் நம்மை ஒன்றிணைத்துள்ளார். நாம் ஒன்றாக வேலை செய்வதற்கு போதுமான அளவு பெரியவர்களாக இருக்கிறோம், தனிப்பட்ட முறையில் தனிப்பட்டதாக இருக்கும் போது அது சிறியது. நமது சமூகத்தில், நட்புகள் தொடர்ந்து தேசிய மற்றும் கலாச்சார எல்லைகளை தொடர்ந்து கட்டியெழுப்பப்படுகின்றன, இன்று பெரும்பாலும் பிரிக்கப்பட்டு, நம் உலகத்தை வளர்த்து, வளர்க்கின்றன. இது நிச்சயமாக கடவுளின் கருணை ஒரு அடையாளம்!

ஒரு தேவாலயமாக, கடவுள் நம் இதயங்களில் வைக்கிறார் என்று நற்செய்தி வாழ மற்றும் கடந்து எங்களுக்கு முக்கியம். மற்றவர்களிடம் நற்செய்தியைக் கடந்து செல்ல கடவுளுடைய கிருபையையும் அன்பையும் வளர்த்துக்கொள்ள நம்மை தூண்டுகிறது. மற்ற ஜனங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவோடு ஒரு உறவை புகுத்தி, அந்த மகிழ்ச்சியில் பங்கெடுக்க விரும்புகிறோம். உலகில் எல்லோரும் கடவுளின் கிருபையை அனுபவித்து, முதுகெலும்பு சமுதாயத்தின் ஒரு அங்கமாக ஆகிவிடுவதால் நாம் சுவிசேஷத்தை இரகசியமாக வைத்திருக்க முடியாது. இது உலகோடு பகிர்ந்து கொள்ள கடவுள் நமக்கு கொடுத்த செய்தியைத்தான்.

ஜோசப் தக்காச்