எங்கள் உண்மையான அடையாளமும் அர்த்தமும்

இக்காலத்தில், ஒருவர் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவராகவும் மதிப்புமிக்கவராகவும் விளங்க, தனக்கெனவும் மற்றவர்களுக்காகவும் ஒரு பெயரை உருவாக்கிக்கொள்ள வேண்டும் என்று பொதுவாகக் கருதப்படுகிறது. மக்கள் தங்களின் அடையாளம் மற்றும் வாழ்வின் அர்த்தத்தைத் தேடி ஒரு தணியாத தேடலில் இருப்பது போல் தெரிகிறது. ஆனால் இயேசுவோ, "தன் ஜீவனைக் காத்துக்கொள்ள முயல்கிறவன் அதை இழப்பான்; என் நிமித்தம் தன் ஜீவனை இழக்கிறவன் அதைக் கண்டடைவான்" என்று ஏற்கனவே சொல்லிவிட்டார். (Mt 10, 39)ஒரு திருச்சபையாக, இந்த உண்மையிலிருந்து நாங்கள் பாடம் கற்றுக்கொண்டோம். 2009-ஆம் ஆண்டு முதல், நாங்கள் எங்களை கிரேஸ் கம்யூனியன் இன்டர்நேஷனல் என்று அழைத்துக்கொள்கிறோம். இந்தப் பெயர், நம்மைச் சார்ந்து அல்லாமல் இயேசுவை அடிப்படையாகக் கொண்ட எங்கள் உண்மையான அடையாளத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்தப் பெயரை இன்னும் ஆழமாக ஆராய்ந்து, அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதைக் கண்டறிவோம்.

கருணை

எங்கள் பெயரில் உள்ள முதல் வார்த்தை கிருபை, ஏனெனில் அது பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலமாக இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் தேவனிடம் நாம் மேற்கொள்ளும் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டுப் பயணத்தை மிகச் சிறப்பாக விவரிக்கிறது. “மாறாக, அவர்கள் இரட்சிக்கப்பட்டது போலவே, கர்த்தராகிய இயேசுவின் கிருபையினாலேயே நாமும் இரட்சிக்கப்படுகிறோம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.” (Apg 15, 11)கிறிஸ்து இயேசுவின் மூலமான மீட்பின் வழியாக, அவருடைய கிருபையால் நாம் இலவசமாக நீதிமான்களாக்கப்படுகிறோம். (Röm 3, 24)கிருபையினால் மாத்திரமே, தேவன் (கிறிஸ்துவின் மூலமாக) தமது சொந்த நீதியில் நமக்குப் பங்குபெற அனுமதிக்கிறார். விசுவாசத்தின் செய்தி என்பது தேவனுடைய கிருபையைப் பற்றிய செய்தி என்று வேதாகமம் நமக்குத் தொடர்ந்து போதிக்கிறது (காண்க). Apg 14, 3; 20, 24; 20, 32).

மனிதன் கடவுளின் உறவு அடிப்படையில் எப்போதும் கருணை மற்றும் உண்மை உள்ளது. சட்டம் இந்த மதிப்புகள் ஒரு வெளிப்பாடு போது, ​​கடவுளின் கருணை தன்னை இயேசு கிறிஸ்து மூலம் முழு வெளிப்பாடு காணப்படுகிறது. தேவனுடைய கிருபையினால் நாம் இயேசு கிறிஸ்துவினால் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறோம், நியாயப்பிரமாணத்தை வைத்து அல்ல. ஒவ்வொரு மனிதனும் அழிந்து கொண்டிருக்கும் சட்டம் நமக்கு கடவுளின் கடைசி வார்த்தை அல்ல. இயேசுவின் இறுதி வார்த்தை இயேசுதான். அவர் மனிதகுலத்திற்கு சுதந்திரமாக வழங்கிய கடவுளுடைய கிருபையையும் சத்தியத்தையும் முழுமையாகவும் வெளிப்படையாகவும் வெளிப்படுத்தினார்.
சட்டத்தின் கீழ் நமது கண்டனத்தை நியாயப்படுத்துகிறோம். நம்மைச் சார்ந்த முறையான நடத்தையை நாம் அடைய மாட்டோம், ஏனெனில் கடவுள் தம் சொந்த சட்டங்கள் மற்றும் சட்டங்களுக்கான ஒரு கைதி அல்ல. கடவுள் நம்மால் அவருடைய சித்தத்தின்படி தெய்வீக சுதந்திரத்தில் செயல்படுகிறார்.

அவருடைய சித்தம் கிருபையினாலும் மீட்பினாலும் வரையறுக்கப்படுகிறது. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் பின்வருமாறு எழுதுகிறார்: “நான் தேவனுடைய கிருபையை நிராகரிப்பதில்லை; ஏனெனில், திருச்சட்டத்தின் மூலம் நீதி கிடைக்குமானால், கிறிஸ்து மரித்தது வீணாகிவிடும்.” (Gal 2, 21)பவுல், தேவனுடைய கிருபையை ஒரே மாற்று வழியாகவும், அதைத் தாம் புறக்கணிக்க மறுப்பதாகவும் விவரிக்கிறார். கிருபை என்பது எடைபோடவோ, அளவிடவோ, அல்லது பேரம் பேசவோ கூடிய ஒன்றல்ல. கிருபை என்பது தேவனுடைய ஜீவனுள்ள நற்குணமாகும்; அதன் வழியாக அவர் மனித இருதயத்தையும் மனதையும் தேடி, அவற்றை உருமாற்றுகிறார்.

ரோமிலுள்ள திருச்சபைக்கு எழுதிய தனது கடிதத்தில், பவுல், நமது சொந்த முயற்சிகளால் நாம் அடைய முயற்சிக்கும் ஒரே காரியம் பாவத்தின் சம்பளமே, அதாவது மரணமே என்று எழுதுகிறார். அதுவே கெட்ட செய்தி. ஆனால், ஒரு மிக நல்ல செய்தியும் உண்டு, ஏனெனில், “நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலமாக நித்திய ஜீவனே தேவனுடைய ஈவு.” (Röm 6, 24)இயேசு தேவனுடைய கிருபை. அவர் எல்லா மக்களுக்கும் இலவசமாக வழங்கப்படும் தேவனுடைய இரட்சிப்பு.

ஒற்றுமை

ஐக்கியம் என்பது நம் பெயரில் உள்ள இரண்டாவது வார்த்தையாகும், ஏனென்றால் நாம் பரிசுத்த ஆவியுடன் குமாரன் மூலம் பிதாவுடன் உண்மையான உறவுக்கு வருகிறோம். கிறிஸ்துவில் நாம் கடவுளுடனும் ஒருவருடனும் உண்மையான ஐக்கியம் கொண்டுள்ளோம். ஜேம்ஸ் டோரன்ஸ் இவ்வாறு கூறினார்: "அவருடனும் மற்றவர்களுடனும் சமூகத்தில் நமது அடையாளத்தைக் கண்டறிந்தால் மட்டுமே உண்மையான மனிதர்களாக இருக்கும் வகையில் மூவொரு கடவுள் சமூகத்தை உருவாக்குகிறார்" (வழிபாட்டு சமூகம் மற்றும் த்ரியூன் காட் ஆஃப் கிரேஸ், பக். 74)

பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் பரிபூரண ஐக்கியத்தில் இருக்கிறார்கள், மேலும் தம்முடைய சீடர்கள் இந்த உறவைப் பகிர்ந்துகொண்டு அதை உலகில் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்று இயேசு ஜெபித்தார்.Joh 14, 20(யோவான் 17:23). அப்போஸ்தலனாகிய யோவான் இந்த ஐக்கியத்தை அன்பில் ஆழமாக வேரூன்றியிருத்தல் என்று விவரிக்கிறார். இந்த ஆழமான அன்பை, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருடனான நித்திய ஐக்கியமாக யோவான் விவரிக்கிறார். உண்மையான உறவு என்பது, பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலமாக பிதாவின் அன்பில் கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியத்தில் வாழ்வதாகும். (1. Joh 4, 8).

கிறிஸ்தவராக இருப்பது என்பது இயேசுவுடன் ஒரு தனிப்பட்ட உறவைக் கொண்டிருப்பதாகும் என்று அடிக்கடி சொல்லப்படுகிறது. இந்த உறவை விவரிக்க வேதாகமம் பல உவமைகளைப் பயன்படுத்துகிறது. அவற்றில் ஒன்று, எஜமானுக்கும் அவனுடைய அடிமைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிக் கூறுகிறது. இதிலிருந்து, நாம் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைக் கனப்படுத்திப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. இயேசு மேலும் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களிடம் கூறினார்: “நான் இனி உங்களை ஊழியக்காரர்கள் என்று அழைப்பதில்லை; ஏனெனில், ஒரு ஊழியக்காரன் தன் எஜமானுடைய காரியங்களை அறியமாட்டான். அதற்குப் பதிலாக, நான் உங்களை நண்பர்கள் என்று அழைத்திருக்கிறேன்; ஏனெனில், என் பிதாவிடமிருந்து நான் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தையும் உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்தியிருக்கிறேன்.” (Joh 15, 15)இன்னொரு புகைப்படம், ஒரு தந்தைக்கும் அவரது குழந்தைகளுக்கும் இடையிலான உறவை எடுத்துரைக்கிறது. (Joh 1, 12-13)பழைய ஏற்பாட்டில் ஏற்கனவே காணப்படும் மணமகன் மற்றும் மணமகள் என்ற உருவகத்தை இயேசுவும் பயன்படுத்துகிறார். (Mt 9, 15)மேலும் பவுல் கணவன் மனைவிக்கு இடையேயான உறவைப் பற்றி எழுதுகிறார். (Eph 5)கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் இயேசுவின் சகோதர சகோதரிகள் என்று எபிரேயருக்கு எழுதிய நிருபம் கூட கூறுகிறது. (Hebr 2, 11)இந்த உருவங்கள் அனைத்தும் (அடிமை, நண்பர், பிள்ளை, வாழ்க்கைத் துணை, சகோதரி, சகோதரன்) ஒரு ஆழமான, நேர்மறையான, தனிப்பட்ட உறவு என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியுள்ளன. ஆனால் இவை அனைத்தும் வெறும் உருவங்களே. நமது திரித்துவ தேவனே இந்த உறவுக்கும் இந்த ஐக்கியத்திற்கும் ஊற்றும் சத்தியமுமாக இருக்கிறார். இது அவர் தமது நன்மையினால் தாராளமாக நம்முடன் பகிர்ந்துகொள்ளும் ஓர் ஐக்கியமாகும்.

நாம் நித்தியத்தில் தம்முடன் இருந்து, இந்த நன்மையில் களிகூர்வோமாக என்று இயேசு ஜெபித்தார். (Joh 17, 24)இந்த ஜெபத்தில், ஒருவருக்கொருவரும் பிதாவுடனும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக வாழும்படி அவர் நம்மை அழைத்தார். இயேசு பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றபோது, ​​தம்முடைய நண்பர்களான நம்மை, பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருடனான ஐக்கியத்திற்குள் அழைத்துச் சென்றார். பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலமாக, நாம் கிறிஸ்துவுக்கு அருகில் அமர்ந்து பிதாவின் பிரசன்னத்தில் இருக்க ஒரு வழி இருக்கிறது என்று பவுல் கூறுகிறார். (Eph 2, 6)கிறிஸ்து திரும்பி வந்து தமது ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிக்கும்போது மட்டுமே இந்த உறவின் முழுமை வெளிப்படும் என்றாலும், கடவுளுடனான இந்த ஐக்கியத்தை நாம் இப்போதே அனுபவிக்க முடியும். எனவே, ஐக்கியம் என்பது நமது விசுவாச சமூகத்தின் ஒரு இன்றியமையாத பகுதியாகும். நமது அடையாளம், இப்பொழுதும் என்றென்றும், கிறிஸ்துவிலும், பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியாகிய கடவுள் நம்முடன் பகிர்ந்துகொள்ளும் ஐக்கியத்திலும் நிறுவப்பட்டுள்ளது.

சர்வதேசம் (சர்வதேசம்)

எங்கள் பெயரில் மூன்றாவது வார்த்தையாக சர்வதேச உள்ளது, ஏனெனில் நமது தேவாலயம் சர்வதேச சமூகம். நாம் பல்வேறு கலாச்சார, மொழி மற்றும் தேசிய எல்லைகளுக்குள் மக்களை சந்திக்கிறோம் - உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களை நாங்கள் அடைகிறோம். நாம் புள்ளிவிவர ரீதியாக சிறிய சமூகமாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு அமெரிக்க மாநிலத்திலும், கனடா, மெக்சிகோ, கரீபியன், தென் அமெரிக்கா, ஐரோப்பா, ஆசியா, ஆஸ்திரேலியா, ஆபிரிக்கா மற்றும் பசிபிக் தீவுகள் ஆகிய நாடுகளிலும் சமூகங்கள் உள்ளன. 50.000 சமூகங்களுக்கும் மேலாக வீடுகளைக் கண்டறிந்த நாடுகளை விட அதிகமான எண்ணிக்கையிலான 70 உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளோம்.

இந்த சர்வதேச சமூகத்தில் கடவுள் நம்மை ஒன்றிணைத்துள்ளார். நாம் ஒன்றாக வேலை செய்வதற்கு போதுமான அளவு பெரியவர்களாக இருக்கிறோம், தனிப்பட்ட முறையில் தனிப்பட்டதாக இருக்கும் போது அது சிறியது. நமது சமூகத்தில், நட்புகள் தொடர்ந்து தேசிய மற்றும் கலாச்சார எல்லைகளை தொடர்ந்து கட்டியெழுப்பப்படுகின்றன, இன்று பெரும்பாலும் பிரிக்கப்பட்டு, நம் உலகத்தை வளர்த்து, வளர்க்கின்றன. இது நிச்சயமாக கடவுளின் கருணை ஒரு அடையாளம்!

ஒரு தேவாலயமாக, கடவுள் நம் இதயங்களில் வைக்கிறார் என்று நற்செய்தி வாழ மற்றும் கடந்து எங்களுக்கு முக்கியம். மற்றவர்களிடம் நற்செய்தியைக் கடந்து செல்ல கடவுளுடைய கிருபையையும் அன்பையும் வளர்த்துக்கொள்ள நம்மை தூண்டுகிறது. மற்ற ஜனங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவோடு ஒரு உறவை புகுத்தி, அந்த மகிழ்ச்சியில் பங்கெடுக்க விரும்புகிறோம். உலகில் எல்லோரும் கடவுளின் கிருபையை அனுபவித்து, முதுகெலும்பு சமுதாயத்தின் ஒரு அங்கமாக ஆகிவிடுவதால் நாம் சுவிசேஷத்தை இரகசியமாக வைத்திருக்க முடியாது. இது உலகோடு பகிர்ந்து கொள்ள கடவுள் நமக்கு கொடுத்த செய்தியைத்தான்.

ஜோசப் தக்காச்