தேவாலயத்தின் பணி

மனித உத்திகள் வரையறுக்கப்பட்ட மனித புரிதல் மற்றும் மக்கள் செய்யக்கூடிய சிறந்த மதிப்பீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மறுபுறம், கடவுளின் மூலோபாயம், நம் வாழ்வில் அவரது அழைப்பு, அடிப்படை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் ஒரு முற்றிலும் சரியான புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது உண்மையில் கிறிஸ்தவத்தின் பெருமை ஆகும்: அவை உண்மையிலேயே இருப்பதால் விஷயங்கள் அளிக்கப்படுகின்றன. உலகில் உள்ள அனைத்து நோய்களுக்கும் கிறிஸ்தவ நோயறிதல், நாடுகளுக்கு இடையே உள்ள மோதல்களில் இருந்து மனித ஆத்மாவில் உள்ள பதட்டங்களுக்கு உண்மையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் இது மனிதனின் ஒரு உண்மையான புரிதலை பிரதிபலிக்கிறது.

என்.டி.யின் கடிதங்கள் எப்போதும் உண்மையோடு தொடங்குகின்றன, நாங்கள் அதை "கோட்பாடு" என்று அழைக்கிறோம். என்.டி எழுத்தாளர்கள் எப்போதும் எங்களை மீண்டும் உண்மைக்கு அழைக்கிறார்கள். சத்தியத்தின் இந்த அடிப்படை அமைக்கப்பட்டால் மட்டுமே, அவை நடைமுறை பயன்பாட்டின் குறிப்புகளுக்குச் செல்கின்றன. உண்மையைத் தவிர வேறு எதையாவது தொடங்குவது எவ்வளவு முட்டாள்தனம்.

எபேசியர்களின் அறிமுக அத்தியாயத்தில், பவுல் சர்ச்சின் நோக்கம் குறித்து பல தெளிவான அறிக்கையை வெளியிடுகிறார். இது நித்தியத்திற்கான நோக்கம் அல்ல, சில தவறான எதிர்கால கற்பனை, ஆனால் இங்கே மற்றும் இப்போது நோக்கம். 

தேவாலயம் கடவுளின் பரிசுத்தத்தை பிரதிபலிக்க வேண்டும்

"நாம் பரிசுத்தராகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும் அவருடைய முகத்திற்கு முன்பாக நிற்கும்படி, உலகம் உண்டானதற்கு முன்பே அவர் நம்மைத் தெரிந்துகொண்டார்" (எபேசியர். 1,4) தேவாலயம் என்பது கடவுளைப் பற்றிய சிந்தனை மட்டுமல்ல என்பதை இங்கே நாம் தெளிவாகக் காண்கிறோம். உலகம் உருவாவதற்கு முன்பே இது திட்டமிடப்பட்டது.

சர்ச்சில் கடவுளுடைய முதல் ஆர்வம் என்ன? திருச்சபை என்ன செய்கிறதென்பது முதன்மையானது அல்ல, ஆனால் சர்ச் என்ன. நடவடிக்கை முன்னதாகவே இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைத் தீர்மானிக்கிறோம். கடவுளுடைய மக்களின் ஒழுக்க நெறியைப் புரிந்துகொள்ள, திருச்சபையின் இயல்பைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். கிரிஸ்துவர் போன்ற நாம் இயேசு கிறிஸ்துவின் தூய பாத்திரம் மற்றும் புனிதத்தன்மை பிரதிபலிக்கும், உலகின் தார்மீக உதாரணங்கள் இருக்க வேண்டும்.

ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவர், பேராயராக இருந்தாலும் சரி, சாதாரண சாமானியராக இருந்தாலும் சரி, அவர் வாழும், பேசும், செயல்படும் மற்றும் எதிர்வினையாற்றிய விதம் மூலம் தனது கிறிஸ்தவத்தை தெளிவாகவும் நம்பிக்கையுடனும் எடுத்துக்காட்ட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் கடவுளுக்கு முன்பாக "பரிசுத்தமானவர்களாகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும்" நிற்க அழைக்கப்பட்டோம். அவருடைய பரிசுத்தத்தை நாம் பிரதிபலிக்க வேண்டும், அதுவே திருச்சபையின் நோக்கமும் கூட.

தேவாலயம் கடவுளின் மகிமையை வெளிப்படுத்துவதாகும்

எபேசியரின் முதல் அத்தியாயத்தில் பவுல் தேவாலயத்திற்கான மற்றொரு நோக்கத்தை நமக்குத் தருகிறார் "அவருடைய கிருபையின் மகிமையை புகழ்வதற்காக அவருடைய சித்தத்தின் இன்பத்தின்படி, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் நம்மை அன்பில் நியமித்தார்" (வ. 5 ) "ஆரம்பத்தில் இருந்தே கிறிஸ்துவின் மீது நம்பிக்கை வைத்திருந்த நாம் அவருடைய மகிமையை புகழ்ந்து சேவை செய்ய வேண்டும்" (வ. 12).

நினைவில்! தண்டனை: "ஆரம்பத்திலிருந்தே கிறிஸ்துவில் நம்பிக்கை வைத்தவர்களே" அவருடைய மகிமையின் புகழுக்காக வாழ விதிக்கப்பட்ட, அழைக்கப்பட்ட, கிறிஸ்தவர்களாகிய நம்மைக் குறிக்கிறது. சபையின் முதல் பணி மக்கள் நலன் அல்ல. நிச்சயமாக நமது நல்வாழ்வும் கடவுளுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் அது தேவாலயத்தின் முதன்மையான பணி அல்ல. மாறாக, அவருடைய மகிமையைத் துதிப்பதற்காக நாம் தேவனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டோம், அதனால் அவருடைய மகிமை நம் வாழ்வின் மூலம் உலகிற்கு வெளிப்படும். “அனைவருக்கும் நம்பிக்கை” கூறுவது போல்: “இப்போது நாம் நம் வாழ்வில் கடவுளுடைய மகிமையை அனைவருக்கும் காணச் செய்ய வேண்டும்.”

கடவுளின் மகிமை என்ன? அது கடவுள் தானே, கடவுள் என்ன செய்கிறார் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த உலகில் உள்ள பிரச்சனை கடவுளை அறியாமையே. அவளுக்கு அவனைப் புரியவில்லை. அவள் தேடுதல் மற்றும் உண்மையைக் கண்டறியும் தேடலில் அலைந்து திரிவதில் அவள் கடவுளை அறியவில்லை. ஆனால் கடவுளின் மகிமை கடவுளை வெளிப்படுத்த வேண்டும், அவர் உண்மையில் என்ன என்பதை உலகுக்குக் காட்ட வேண்டும். தேவாலயத்தின் மூலம் கடவுளின் செயல்களும் கடவுளின் இயல்பும் காட்டப்படும்போது, ​​அவர் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார். பால் போல 2. கொரிந்தியர் 4:6 விவரிக்கிறது:

ஏனென்றால், “இருளிலிருந்து வெளிச்சம் பிரகாசிக்கட்டும்!” என்று கட்டளையிட்டவர் தேவன்.

கிறிஸ்துவின் முகத்தில், அவருடைய குணத்தில் கடவுளின் மகிமையை மக்கள் பார்க்க முடியும். இந்த மகிமை, பவுல் சொல்வது போல், "நம் இதயங்களிலும்" காணப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் முகத்தில் காணப்படும் அவருடைய குணத்தின் மகிமையை உலகுக்கு வெளிப்படுத்த தேவன் தேவாலயத்தை அழைக்கிறார். இது எபேசியர் 1:22-23 லும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: "அவர் எல்லாவற்றையும் தம் (இயேசுவின்) பாதத்தில் வைத்து, அவரைச் சபையின் தலையாய தலைவராக்கினார், அதுவே அவருடைய சரீரம், எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறவருடைய நிறைவாகும்." இது ஒரு வலிமையான கூற்று! இங்கே பவுல் இயேசுவாக இருக்கிறாரோ (அவருடைய பூரணத்துவம்) அவருடைய சரீரத்தில் காணப்படுவதாகவும், அதுதான் சபை என்றும் கூறுகிறார்! திருச்சபையின் இரகசியம் என்னவென்றால், கிறிஸ்து அவளில் வாழ்கிறார், மேலும் உலகிற்கு திருச்சபையின் செய்தி அவரை அறிவிப்பதும் இயேசுவைப் பற்றி பேசுவதும் ஆகும். தேவாலயத்தைப் பற்றிய சத்தியத்தின் இந்த மர்மத்தை பவுல் மீண்டும் எபேசியரில் விவரிக்கிறார் 2,19-22

ஆகையால், நீ இனி அந்நியரும் பரதேசிகளுமாயிராமல், நீ பரிசுத்தவான்களோடுங்கூட இருந்து, தேவ ஊழியக்காரரோடும், தேவனுடைய ராஜ்யத்தோடும், அப்போஸ்தலராலும் தீர்க்கதரிசிகளுடைய நிலத்திலும் கட்டப்பட்டிருக்கிறீர்கள்; அவரில் உள்ள ஒவ்வொரு கிண்ணமும் கர்த்தருக்குள் பரிசுத்த ஆலயமாக வளருகிறது. இதனாலேயே நீங்கள் கடவுளுடைய ஆவிக்குரிய இடத்தில் வாழ்கிறீர்கள்.

தேவாலயத்தின் புனித மர்மம் இங்கே உள்ளது, அது கடவுளின் வசிப்பிடமாகும். அவர் தனது மக்களில் வாழ்கிறார். கண்ணுக்குத் தெரியாத கிறிஸ்துவைக் காண இது திருச்சபையின் பெரிய அழைப்பு. எபேசியர் 3.9:10 இல் பவுல் தனது சொந்த ஊழியத்தை ஒரு முன்மாதிரி கிறிஸ்தவராக விவரிக்கிறார்: “எல்லாவற்றையும் படைத்த கடவுளில் பழங்காலத்திலிருந்தே வளைந்திருக்கும் மர்மத்தை நிறைவேற்றுவது குறித்து அனைவருக்கும் அறிவொளியைக் கொடுப்பதற்காக, இப்போது தேவாலயத்தின் மூலம் பரலோகத்தில் உள்ள அதிகாரங்களுக்கும் அதிகாரங்களுக்கும் தேவனுடைய பன்முக ஞானம் தெரியப்படுத்தப்படலாம்.

தெளிவாக. தேவாலயத்தின் வேலை என்னவென்றால், "கடவுளின் பன்மடங்கு ஞானம் தெரியப்படுத்தப்படும்." அவை மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, தேவாலயத்தைப் பார்க்கும் தேவதூதர்களுக்கும் தெரியப்படுத்தப்படுகின்றன. இவை “பரலோகங்களில் உள்ள அதிகாரங்களும் அதிகாரங்களும்.” மனிதர்களைத் தவிர, தேவாலயத்திற்கு கவனம் செலுத்தி அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளும் பிற உயிரினங்களும் உள்ளன.

நிச்சயமாக மேற்கூறிய வசனங்கள் ஒரு விஷயத்தை மிகத் தெளிவாக்குகின்றன: சபைக்கான அழைப்பு என்பது வார்த்தைகளில் அறிவிப்பதும், நம்மில் வாழும் கிறிஸ்துவின் குணாதிசயத்தை நமது மனப்பான்மை மற்றும் செயல்களால் வெளிப்படுத்துவதும் ஆகும். உயிருள்ள கிறிஸ்துவுடனான வாழ்க்கையை மாற்றும் சந்திப்பின் யதார்த்தத்தை நாம் அறிவிக்க வேண்டும் மற்றும் தன்னலமற்ற, அன்பு நிறைந்த வாழ்க்கையின் மூலம் அந்த மாற்றத்தை விளக்க வேண்டும். இதைச் செய்யாதவரை, நாம் செய்யும் வேறு எதுவும் கடவுளுக்குப் பலிக்காது. எபேசியர் 4:1ல் பவுல் பேசும் திருச்சபையின் அழைப்பு இதுவாகும், "அப்படியானால் நான் உங்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறேன்... உங்கள் வழியில் வந்த அழைப்புக்குப் பாத்திரமாக நடந்து கொள்ளுங்கள்."

கர்த்தராகிய இயேசு தாமே இந்த அழைப்பை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்துகிறார் என்பதை அப்போஸ்தலர்களின் ஆரம்ப அத்தியாயம், வசனம் 8 இல் கவனியுங்கள். இயேசு தம்முடைய பிதாவினிடத்தில் ஏறுவதற்கு சற்று முன்பு, தம்முடைய சீஷர்களிடம் கூறுகிறார்: “ஆனாலும் பரிசுத்த ஆவி உங்கள்மேல் வரும்போது நீங்கள் பெலனடைவீர்கள்; பூமி ."
நோக்கம் எண். 3: திருச்சபை கிறிஸ்துவின் சாட்சியாக இருக்க வேண்டும்.

தேவாலயத்தின் விசேஷம் ஒரு சாட்சியாக இருக்க வேண்டும், ஒரு சாட்சி தெளிவாக விவரிக்கிறார் மற்றும் சித்தரிக்கிறார் ஒருவர். திருத்தூதர் பீட்டர் அவரது முதல் கடிதத்தில் திருச்சபை சாட்சியம் பற்றி ஒரு அற்புதமான வார்த்தை உள்ளது: "மறுபுறம், நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைமுறை, அரச ஆசாரியத்துவம், புனித சமூகம், உங்கள் சொத்தாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள் மற்றும் இருளில் இருந்து உங்களை அழைத்தவரின் நற்பண்புகளை (மகிமையின் செயல்களை) அறிவிக்க வேண்டும். அற்புதமான ஒளி." (1. பீட்டர் 2,9)

தயவு செய்து "நீங்கள் இருக்கிறீர்கள்..... மற்றும் வேண்டும்" என்ற கட்டமைப்பைக் கவனியுங்கள். அதுவே கிறிஸ்தவர்களாகிய நமது முதன்மைப் பணியாகும். இயேசு கிறிஸ்து நம்மில் வாழ்கிறார், இதனால் நாம் ஒருவரின் வாழ்க்கையையும் குணத்தையும் சித்தரிக்கலாம். இந்த அழைப்பை திருச்சபைக்கு பகிர்ந்து கொள்வது ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரின் பொறுப்பாகும். அனைவரும் அழைக்கப்படுகிறார்கள், அனைவரும் கடவுளின் ஆவியால் வாழ்கிறார்கள், அனைவரும் உலகில் தங்கள் அழைப்பை நிறைவேற்றுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இது எபேசியர் முழுவதும் ஒலிக்கும் தெளிவான தொனி. தேவாலயத்தின் சாட்சி சில சமயங்களில் ஒரு குழுவாக வெளிப்பாட்டைக் காணலாம், ஆனால் சாட்சி கொடுக்கும் பொறுப்பு தனிப்பட்டது. இது என்னுடைய மற்றும் உங்கள் தனிப்பட்ட பொறுப்பு.

ஆனால் மற்றொரு பிரச்சனை வெளிச்சத்திற்கு வருகிறது: சாத்தியமான தவறான கிறிஸ்தவத்தின் பிரச்சனை. கிறிஸ்துவின் தன்மையை விளக்குவது பற்றிப் பேசுவதும், நீங்கள் அதைச் செய்வீர்கள் என்று பிரமாண்டமாகக் கூறுவதும் தேவாலயத்திற்கும், தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவருக்கும் மிகவும் எளிதானது. கிறிஸ்தவர்களை நன்கு அறிந்த பல கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் முன்வைக்கும் உருவம் எப்போதும் இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையான விவிலிய உருவமாக இருக்காது என்பதை அனுபவத்திலிருந்து அறிந்திருக்கிறார்கள். இந்தக் காரணத்திற்காகவே, இந்த உண்மையான கிறிஸ்துவைப் போன்ற குணாதிசயத்தை விவரிக்க, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கவனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்: “எல்லா மனத்தாழ்மையோடும் சாந்தத்தோடும், பொறுமையோடும் அன்பில் ஒருவரையொருவர் சகித்துக்கொண்டு, ஆவியின் பிணைப்பினால் ஆவியின் ஐக்கியத்தைக் காத்துக்கொள்ள ஜாக்கிரதையாயிருங்கள். சமாதானம்.” (எபேசியர் 4:2-3)

பணிவு, பொறுமை, அன்பு, ஒற்றுமை மற்றும் அமைதி ஆகியவை இயேசுவின் உண்மையான பண்புகள். கிறிஸ்தவர்கள் சாட்சிகளாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் திமிர்பிடித்தவர்களாகவும் முரட்டுத்தனமாகவும் இருக்கக்கூடாது, "உங்களை விட புனிதமானவர்கள்" என்ற மனப்பான்மையுடன் இருக்கக்கூடாது, பாசாங்குத்தனமான ஆணவத்துடன் இருக்கக்கூடாது, கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்தவர்களை எதிர்க்கும் இழிந்த தேவாலய தகராறில் நிச்சயமாக இல்லை. சபை தன்னைப் பற்றி பேசக்கூடாது. அவள் மென்மையாக இருக்க வேண்டும், அவளுடைய அதிகாரத்தை வலியுறுத்தவோ அல்லது அதிக கௌரவத்தை தேடவோ கூடாது. திருச்சபை உலகைக் காப்பாற்ற முடியாது, ஆனால் திருச்சபையின் இறைவனால் முடியும். கிறிஸ்தவர்கள் திருச்சபைக்காக உழைக்கவோ அல்லது தங்கள் உயிர்ச் சக்தியைச் செலவிடவோ அல்ல, மாறாக திருச்சபையின் இறைவனுக்காக.

அவள் தன்னை உயர்த்திய போது திருச்சபை தன் இறைவனைத் தடுத்து நிறுத்த முடியாது. உண்மையான தேவாலயம் உலகின் கண்களில் அதிகாரத்தை பெறவில்லை, ஏனென்றால் அது ஏற்கெனவே வாழ்ந்த எஜமானிடமிருந்து எல்லா வல்லமையையும் பெற்றுள்ளது.

சத்தியத்தின் விதை விதை முளைவிடத், பழம்தரும் வளரக்கூடியவை அவ்வப்போது அவகாசம் தேவைப்படும் என்பதே அடுத்து, தேவாலயத்தில் பொறுமையாக இருக்க தெரிந்தும் இடம்கொடுத்து வேண்டும். சபை சகாப்தம் நீண்ட காலமாக வடிவமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் திடீரென்று விரைவான மாற்றங்களைச் செய்யக் கூடாது என்று கேட்கக்கூடாது. மாறாக, சர்ச், தீய புறக்கணித்தல் எடுத்துக்காட்டாக மூலம் நேர்மறை சமூக மாற்றத்தை விளக்கப் நீதி வழங்குவதற்கு மேலும் ஆகையால், உண்மையை விதைக்கிறது பின்னர் சமூகத்தின் வேர்களில் பரிந்துரைக்கிறது மற்றும் இறுதியாக மாற்றம் பழம் தாங்க.

உண்மையான கிறிஸ்தவத்தின் மிகச் சிறந்த அடையாளம்

ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியும் வீழ்ச்சியும் என்ற தனது புத்தகத்தில், வரலாற்றாசிரியர் எட்வர்ட் கிப்பன் ரோமின் வீழ்ச்சிக்கு எதிரிகளை ஆக்கிரமிப்பதால் அல்ல, மாறாக உள் சிதைவு காரணமாகக் கூறுகிறார். இந்த புத்தகத்தில் சர் வின்ஸ்டன் சர்ச்சில் மனப்பாடம் செய்த ஒரு பகுதி உள்ளது, ஏனெனில் அது மிகவும் பொருத்தமானதாகவும் போதனையாகவும் இருந்தது. வீழ்ச்சியடைந்து வரும் சாம்ராஜ்யத்தில் தேவாலயத்தின் பங்கைப் பற்றி இந்த பகுதி கையாண்டது குறிப்பிடத்தக்கது.

"பெரிய நிறுவனம் (ரோமானியப் பேரரசு) வெளிப்படையான வன்முறையால் தாக்கப்பட்டு, மெதுவான சிதைவால் சிதைக்கப்படும் போது, ​​ஒரு தூய மற்றும் தாழ்மையான மதம் மெதுவாக மனிதர்களின் மனதில் ஊடுருவி, அமைதியிலும் தாழ்மையிலும் வளர்ந்து, எதிர்ப்பால் உற்சாகமடைந்து, இறுதியாக நிறுவப்பட்டது. கேபிட்டலின் இடிபாடுகளின் மீது சிலுவையின் தரம். ”ஒரு கிறிஸ்தவனில் இயேசு கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையின் முதன்மையான அடையாளம், நிச்சயமாக, அன்பு. மற்றவர்களை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளும் அன்பு. இரக்கமுள்ள மற்றும் மன்னிக்கும் அன்பு. தவறான புரிதல், பிரிவு மற்றும் உடைந்த உறவுகளை குணப்படுத்த முற்படும் காதல். யோவான் 13:35-ல் இயேசு சொன்னார், "நீங்கள் ஒருவரிலொருவர் அன்புள்ளவர்களாயிருந்தால், அதினால் நீங்கள் என்னுடைய சீஷர்களென்று எல்லாரும் அறிந்துகொள்வார்கள்." அந்த அன்பு ஒருபோதும் போட்டி, பேராசை, தற்பெருமை, பொறுமையின்மை அல்லது பாரபட்சம் ஆகியவற்றால் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை. இது துஷ்பிரயோகம், அவதூறு, பிடிவாதம் மற்றும் பிரிவினைக்கு முற்றிலும் எதிரானது.

இவ்வுலகில் அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்ற திருச்சபை செயல்படுகின்ற ஒருங்கிணைந்த வல்லமையை இங்கே நாம் காண்கிறோம்: கிறிஸ்துவின் அன்பு. கடவுளின் பரிசுத்தத்தை நாம் எப்படி பிரதிபலிக்கிறோம்? எங்கள் அன்பினால்! நாம் எவ்வாறு கடவுளுடைய மகிமையை வெளிப்படுத்துகிறோம்? எங்கள் அன்பினால்! இயேசு கிறிஸ்துவின் நிஜத்தை நாம் எவ்வாறு சாட்சி படுத்துகிறோம்? எங்கள் அன்பினால்!
கிறிஸ்தவர்கள் அரசியலில் ஈடுபடுவது, அல்லது "குடும்ப விழுமியங்களை" பாதுகாப்பது, அல்லது அமைதி மற்றும் நீதியை ஊக்குவிப்பது, அல்லது ஆபாசத்தை எதிர்ப்பது அல்லது இந்த அல்லது அந்த ஒடுக்கப்பட்ட குழுவின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பது பற்றி NT க்கு எதுவும் கூறவில்லை. கிறிஸ்தவர்கள் இந்தப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கக் கூடாது என்று நான் சொல்லவில்லை. மக்கள் மீது அன்பு நிறைந்த இதயம் இருக்க முடியாது, மேலும் இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி கவலைப்படக்கூடாது என்பது வெளிப்படையானது. ஆனால் NT இந்த விஷயங்களைப் பற்றி ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே கூறுகிறது, ஏனென்றால் இந்த பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கும் உடைந்த உறவுகளைச் சீர்செய்வதற்கும் ஒரே வழி மக்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய இயக்கவியலை அறிமுகப்படுத்துவதே - இயேசு கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையின் இயக்கவியல் என்று கடவுள் அறிந்திருக்கிறார்.

ஆண்களும் பெண்களும் உண்மையிலேயே தேவை என்று இயேசு கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை. இருள் அகற்றப்படுவது ஒளி அறிமுகத்துடன் தொடங்குகிறது. அன்பின் அறிமுகத்துடன் வெறுப்பு நீக்கப்படுவது தொடங்குகிறது. நோய் மற்றும் துன்பம் அகற்றும் வாழ்க்கை அறிமுகம் தொடங்குகிறது. நாம் கிறிஸ்துவை அறிமுகப்படுத்த ஆரம்பிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது நாம் அழைக்கப்படுபவை எங்கள் தொழில்.

நற்செய்தி நம்மைப் போன்ற ஒரு சமூக சூழலில் முளைத்தது: அது அநீதி, இனப் பிளவு, பரவலான குற்றங்கள், பரவலான ஒழுக்கக்கேடு, பொருளாதார நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் பரவலான பயம் ஆகியவற்றின் காலமாக இருந்தது. ஆரம்பகால தேவாலயம் இடைவிடாத மற்றும் கொலைகார துன்புறுத்தலின் கீழ் உயிர்வாழ போராடியது, இன்று நாம் கற்பனை செய்து கூட பார்க்க முடியாது. ஆனால் ஆரம்பகால தேவாலயம் அநீதி மற்றும் ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக போராடுவதிலோ அல்லது அதன் "உரிமைகளை" செயல்படுத்துவதிலோ அதன் அழைப்பைக் காணவில்லை. ஆரம்பகால திருச்சபை அதன் பணியை கடவுளின் பரிசுத்தத்தை பிரதிபலிப்பதாகவும், கடவுளின் மகிமையை வெளிப்படுத்துவதாகவும், இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மைக்கு சாட்சியாக இருப்பதாகவும் பார்த்தது. தன் சொந்த மக்களுக்கும் வெளியில் இருப்பவர்களுக்கும் எல்லையில்லா அன்பை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் அவள் அதை செய்தாள்.

குவளை வெளிப்புறம்

வேலைநிறுத்தங்கள், எதிர்ப்புகள், புறக்கணிப்புகள் மற்றும் சமூக குறைபாடுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான பிற அரசியல் நடவடிக்கைகளை ஆதரிக்கும் வேதவசனங்களை தேடும் எவரும் ஏமாற்றமடைவார்கள். இயேசு இதை "வெளிப்புறத்தை கழுவுதல்" என்று அழைத்தார். ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவப் புரட்சி மக்களை உள்ளிருந்து மாற்றுகிறது. அவள் கோப்பையின் உட்புறத்தை சுத்தம் செய்கிறாள். இது ஒரு நபர் அணிந்திருக்கும் போஸ்டரில் உள்ள முக்கிய வார்த்தைகளை மட்டும் மாற்றாது. இது ஒரு நபரின் இதயத்தை மாற்றுகிறது.

தேவாலயங்கள் பெரும்பாலும் இங்கு வழிதவறுகின்றன. அவர்கள் அரசியல் திட்டங்களில் வலது அல்லது இடது மூலம் வெறி கொள்கிறார்கள். சமுதாயத்தை மாற்ற கிறிஸ்து உலகிற்கு வந்தார், ஆனால் அரசியல் நடவடிக்கை மூலம் அல்ல. ஒரு புதிய இதயம், ஒரு புதிய மனம், ஒரு மறுவடிவமைப்பு, ஒரு புதிய திசை, ஒரு புதிய பிறப்பு, ஒரு புதிய விழித்தெழுந்த வாழ்க்கை மற்றும் சுய மற்றும் சுயநலத்தின் மரணம். தனிநபர் இந்த வழியில் மாற்றப்படும்போது, ​​எங்களுக்கு ஒரு புதிய சமூகம் இருக்கிறது.

நாம் உள்ளிருந்து மாற்றப்படும்போது, ​​உள்ளம் சுத்திகரிக்கப்படும்போது, ​​மனித உறவுகளைப் பற்றிய நமது பார்வையே மாறுகிறது. மோதல் அல்லது தவறான சிகிச்சையை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​​​"கண்ணுக்குக் கண்" என்ற அர்த்தத்தில் பதிலளிக்க முனைகிறோம். ஆனால் இயேசு ஒரு புதிய வகையான பதிலுக்கு நம்மை அழைக்கிறார்: "உங்களை துன்புறுத்துபவர்களை ஆசீர்வதியுங்கள்." அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், "உங்களுக்குள் ஒருமனதாக இருங்கள்..... தீமைக்குத் தீமை செய்ய வேண்டாம். . (ரோமர் 12:14-21)

கடவுள் திருச்சபைக்கு ஒப்படைத்த செய்தி, உலகம் எப்பொழுதும் கேள்விப்பட்ட மிகப்பெரிய செய்தி. அரசியல் மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளுக்கு ஆதரவாக இந்தச் செய்தியை மீண்டும் சமர்ப்பிக்க வேண்டுமா? சர்ச் வெறுமனே மதச்சார்பற்ற, அரசியல் அல்லது சமூக அமைப்பு என்று நாம் திருப்தி கொள்ள வேண்டுமா? கடவுளுக்கு போதுமான விசுவாசம் இருக்கிறதா, அவருடைய சபையில் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும் கிறிஸ்தவ அன்பு இந்த உலகத்தை மாற்றியமைக்கும் அரசியல் அதிகாரத்தையும் பிற சமூக நடவடிக்கைகளையும் மாற்றியமைக்கிறதா?

சமுதாயத்தில் இந்த தீவிரமான, சீர்குலைக்கும், வாழ்க்கை மாறிவரும் நற்செய்தியை சமுதாயத்தில் பரப்பக்கூடிய பொறுப்புள்ள நபர்களாக கடவுள் நம்மை அழைக்கிறார். சர்ச் வர்த்தகம் மற்றும் தொழில், கல்வி, கற்றல், கலை மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கை, மற்றும் இந்த சக்திவாய்ந்த, மாற்றும், இணையற்ற செய்தியுடன் நமது சமூக நிறுவனங்கள் மீண்டும் நுழைய வேண்டும். உயிர்த்தெழுந்த கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே நம்முன் முடிவில்லா வாழ்வை நமக்குள் புகுத்தி வந்திருக்கிறார். அன்பும், பொறுமையும், நம்பகமான மக்களும் நம்மைத் திருப்திப்படுத்துவதற்கு அவர் தயாராய் இருக்கிறார், எனவே வாழ்க்கையின் எல்லா பிரச்சினைகளையும் சவால்களையும் சமாளிக்க நாம் பலப்படுகிறோம். பயம் மற்றும் துன்பம் நிறைந்த ஒரு சோர்வுற்ற உலகிற்கு இது எங்கள் செய்தி. இது அன்பின் செய்தி மற்றும் நாம் ஒரு கட்டுக்கடங்காத மற்றும் அவநம்பிக்கையான உலகத்திற்கு கொண்டுவருவதாக நம்புகிறோம்.

கடவுளுடைய பரிசுத்தத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு நாம் வாழ்கிறோம், கடவுளுடைய மகிமையை வெளிப்படுத்தி, உள்ளேயும் வெளியேயும் தூய்மைப்படுத்த இயேசு வந்தார் என்பதை நிரூபிக்கிறோம். நாம் ஒருவரையொருவர் நேசிக்கவும் உலக கிறிஸ்தவ அன்பைக் காட்டவும் வாழ்கிறோம். இது நமது நோக்கம், அது திருச்சபையின் வேலையாகும்.

மைக்கேல் மோரிசன் எழுதியவர்