ஆடியோ
மத்தேயு 6: மவுண்ட் பிரசங்கம்
நீதியின் ஒரு உயர்ந்த தரத்தை இயேசு கற்பிக்கிறார், அதற்கு உள்ளே நீதியின் அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது. எரிச்சலூட்டும் வார்த்தைகளால், கோபம், விபச்சாரம், சத்தியம் மற்றும் பழிவாங்கலுக்கு எதிராக அவர் நம்மை எச்சரிக்கிறார். நாம் நம் எதிரிகளைக்கூட நேசிக்க வேண்டும் என்கிறார் (மத்தேயு 5). பரிசேயர்கள் கடுமையான வழிகாட்டுதல்களுக்கு பெயர் பெற்றவர்கள், ஆனால் நமது நீதியானது பரிசேயர்களை விட சிறந்ததாக இருக்க வேண்டும் (இரக்கத்தைப் பற்றி முன்னர் மலைப்பிரசங்கத்தில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதை நாம் மறந்துவிட்டால், இது மிகவும் திடுக்கிட வைக்கும்). உண்மையான நீதி என்பது இதயத்தின் அணுகுமுறை. மத்தேயு நற்செய்தியின் ஆறாவது அத்தியாயத்தில், இயேசு இந்த விஷயத்தை ஒரு நிகழ்ச்சியாக மதத்தைக் கண்டித்து தெளிவுபடுத்துவதைக் காண்கிறோம்.
இரகசியத்தில் தொண்டு
“உங்கள் இறையச்சத்தைக் கவனியுங்கள், மக்கள் அதைக் காண்பதற்காக நீங்கள் அதைக் கடைப்பிடிக்காதபடிக்கு; இல்லையெனில், பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் தந்தையிடம் உங்களுக்கு எந்தப் பலனும் கிடைக்காது. ஆகவே, நீங்கள் பிச்சைக் கொடுக்கும்போது, ஜனங்கள் அவர்களைப் புகழும்படி, மாயக்காரர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வதுபோல, அது உங்களுக்கு முன்பாக எக்காளம் ஊதப்பட வேண்டாம். மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் பலனைப் பெற்றிருக்கிறார்கள்” (வவ. 1-2).
இயேசுவின் காலத்தில் மதத்தை வெளிப்படுத்தும் மக்கள் இருந்தனர். அவர்களின் நல்ல செயல்களை மக்கள் கவனிக்க முடியும் என்பதை உறுதி செய்தனர். இதற்காக பல தரப்பிலிருந்தும் அங்கீகாரம் பெற்றனர். அவர்கள் செய்வது வெறும் நடிப்பு மட்டுமே என்று இயேசு கூறுகிறார். அவர்களின் கவலை கடவுளுக்கு சேவை செய்வதல்ல, ஆனால் பொதுக் கருத்தில் அழகாக இருக்க வேண்டும்; கடவுள் வெகுமதி அளிக்க மாட்டார் என்ற மனப்பான்மை. இன்று பிரசங்க மேடைகளிலும், அலுவலகப் பணிகளிலும், பைபிள் படிப்பை நடத்துவதிலும் அல்லது சர்ச் செய்தித்தாள்களில் கட்டுரைகளிலும் மத நடத்தையை காணலாம். ஒருவர் ஏழைகளுக்கு உணவளிக்கலாம் மற்றும் நற்செய்தியை அறிவிக்கலாம். வெளிப்புறமாக இது நேர்மையான சேவை போல் தெரிகிறது, ஆனால் அணுகுமுறை மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். “ஆனால், நீங்கள் பிச்சை கொடுக்கும்போது, உங்கள் பிச்சை மறைந்திருக்கும்படி, உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள்; அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிற உன் பிதா உனக்குப் பலனளிப்பார்” (வச. 3-4).
நிச்சயமாக, நம் "கை" நம் செயல்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது. பிச்சை கொடுப்பது மற்றவர்களின் நன்மைக்காகவோ அல்லது சுயமரியாதைக்காகவோ அல்ல என்று இயேசு ஒரு பழமொழியைப் பயன்படுத்துகிறார். நாங்கள் அதை கடவுளுக்காக செய்கிறோம், எங்கள் சொந்த நல்லெண்ணத்திற்காக அல்ல. தானம் இரகசியமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று பொருள் கொள்ளக் கூடாது. மக்கள் கடவுளைத் துதிக்கும் வகையில் நமது நற்செயல்கள் கண்ணுக்குத் தெரிய வேண்டும் என்று இயேசு முன்பே கூறினார் (மத்தேயு 5,16) கவனம் நமது அணுகுமுறையில் உள்ளது, நமது வெளிப்புற தாக்கத்தில் அல்ல. நம்முடைய சொந்த மகிமைக்காக அல்ல, கடவுளின் மகிமைக்காக நற்செயல்களைச் செய்வதே நமது நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்.
இரகசியமான ஜெபம்
ஜெபத்தைப் பற்றி இயேசு இதே போன்ற ஒன்றைச் சொன்னார்: “நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் நின்று, மக்கள் பார்க்கும்படியாக ஜெபிக்க விரும்புகிற மாய்மாலக்காரர்களைப் போல இருக்காதீர்கள். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவைப் பூட்டி, இரகசியமாக இருக்கும் உங்கள் தந்தையிடம் ஜெபம் செய்யுங்கள்; அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிற உன் பிதா உனக்குப் பலனளிப்பார்” (வச. 5-6). பொது ஜெபத்திற்கு எதிராக இயேசு ஒரு புதிய கட்டளையை செய்யவில்லை. சில சமயங்களில் இயேசு கூட பொது இடத்தில் ஜெபம் செய்தார். நாம் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காக ஜெபிக்கக் கூடாது, பொதுக் கருத்துக்கு பயந்து ஜெபத்தைத் தவிர்க்கவும் கூடாது என்பதே இதன் பொருள். பிரார்த்தனை கடவுளை வணங்குகிறது மற்றும் உங்களை நன்றாக முன்வைப்பதற்காக அல்ல.
“நீங்கள் ஜெபம்பண்ணும்போது, புறஜாதிகளைப் போல அதிகமாகப் பேசவேண்டாம்; ஏனென்றால், அவர்கள் பல வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினால் கேட்கப்படும் என்று நினைக்கிறார்கள். எனவே நீங்கள் அவர்களைப் போல் இருக்கக்கூடாது. உங்கள் தந்தையிடம் நீங்கள் கேட்பதற்கு முன்னரே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை அவர் அறிந்திருக்கிறார்” (வவ. 7-8). கடவுள் நம் தேவைகளை அறிந்திருக்கிறார், ஆனால் நாம் அவரிடம் கேட்க வேண்டும் (பிலிப்பியர் 4,6) மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் இருங்கள் (லூக்கா 18,1-8வது). ஜெபத்தின் வெற்றி கடவுளைச் சார்ந்தது, நம்மைச் சார்ந்தது அல்ல. நாம் குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான வார்த்தைகளை அடைய வேண்டியதில்லை அல்லது குறைந்தபட்ச காலக்கெடுவைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டியதில்லை, பிரார்த்தனையின் சிறப்பு நிலைப்பாட்டை எடுக்கவோ அல்லது சிறந்த வார்த்தைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கவோ கூடாது. இயேசு நமக்கு ஒரு மாதிரி ஜெபத்தைக் கொடுத்தார் - எளிமைக்கு ஒரு உதாரணம். இது ஒரு வழிகாட்டியாக இருக்கலாம். மற்ற வடிவமைப்புகளும் வரவேற்கப்படுகின்றன.
"எனவே, நீங்கள் இவ்வாறு ஜெபிக்க வேண்டும்: பரலோகத்திலுள்ள எங்கள் பிதாவே! உமது நாமம் போற்றப்படட்டும். உமது ராஜ்யம் வருக. உம்முடைய சித்தம் பரலோகத்திலிருக்கிறதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக” (வவ. 9-10). இந்த ஜெபம் ஒரு எளிய புகழுடன் தொடங்குகிறது - சிக்கலான ஒன்றும் இல்லை, கடவுள் மதிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் மக்கள் அவருடைய விருப்பத்திற்கு ஏற்ப இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையின் அறிக்கை. "எங்கள் தினசரி உணவை எங்களுக்கு இன்று கொடுங்கள்" (வச. 11). நமது வாழ்வு எல்லாம் வல்ல தந்தையையே சார்ந்திருக்கிறது என்பதை இதன்மூலம் ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாம் ரொட்டி மற்றும் பிற பொருட்களை வாங்க ஒரு கடைக்குச் செல்லும்போது, கடவுள் இதை சாத்தியமாக்குகிறார் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நாம் ஒவ்வொரு நாளும் அவரைச் சார்ந்திருக்கிறோம். "எங்கள் கடனாளிகளை நாங்கள் மன்னிப்பது போல் எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும். எங்களைச் சோதனைக்குட்படுத்தாமல், தீமையினின்று எங்களை விடுவித்தருளும்” (வவ. 12-13). நமக்கு உணவு மட்டுமல்ல, கடவுளுடனான உறவும் தேவை - நாம் அடிக்கடி புறக்கணிக்கும் ஒரு உறவு, அதனால்தான் நமக்கு அடிக்கடி மன்னிப்பு தேவைப்படுகிறது. கடவுளிடம் கருணை காட்டுங்கள் என்று நாம் கேட்கும் போது மற்றவர்களுக்கு கருணை காட்டவும் இந்த பிரார்த்தனை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. நாம் அனைவரும் ஆன்மீக ராட்சதர்கள் அல்ல - சோதனையை எதிர்க்க நமக்கு தெய்வீக உதவி தேவை.
இங்கே இயேசு ஜெபத்தை முடித்துவிட்டு, ஒருவரையொருவர் மன்னிக்கும் நமது பொறுப்பை மீண்டும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். கடவுள் எவ்வளவு நல்லவர், நமது தோல்விகள் எவ்வளவு பெரியவை என்பதை நாம் எவ்வளவு நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறோமோ, அவ்வளவு சிறப்பாக நாம் கருணை மற்றும் மற்றவர்களை மன்னிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் புரிந்துகொள்வோம் (வசனங்கள் 14-15). இப்போது அது ஒரு எச்சரிக்கை போல் தெரிகிறது: "நீங்கள் அதைச் செய்யும் வரை நான் இதைச் செய்ய மாட்டேன்." ஒரு பெரிய பிரச்சனை என்னவென்றால்: மன்னிப்பதில் மனிதர்கள் மிகவும் நல்லவர்கள் அல்ல. நம்மில் யாரும் சரியானவர்கள் அல்ல, யாரும் முழுமையாக மன்னிப்பதில்லை. கடவுள் கூட செய்யாத ஒன்றைச் செய்யும்படி இயேசு கேட்கிறாரா? அவர் தனது மன்னிப்பை நிபந்தனைக்குட்படுத்திய நிலையில், நாம் மற்றவர்களை நிபந்தனையின்றி மன்னிக்க வேண்டும் என்று நினைக்க முடியுமா? கடவுள் தம்முடைய மன்னிப்பை நம் மன்னிப்புக்கு நிபந்தனையாக்கி, நாமும் அவ்வாறே செய்தால், மற்றவர்கள் மன்னிக்கும் வரை நாம் மன்னிக்க மாட்டோம். நாம் நகராத முடிவில்லாத வரிசையில் நிற்போம். நமது மன்னிப்பு மற்றவர்களை மன்னிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டால், நமது இரட்சிப்பு நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது - நமது செயல்களைப் பொறுத்தது. எனவே, இறையியல் ரீதியாகவும் நடைமுறை ரீதியாகவும், மத்தேயுவைப் படிக்கும்போது நமக்கு ஒரு சிக்கல் உள்ளது 6,14-15 ஐ எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நாம் பிறப்பதற்கு முன்பே இயேசு நம் பாவங்களுக்காக இறந்தார் என்பதை இந்த கட்டத்தில் நாம் கருத்தில் கொள்ளலாம். அவர் நம்முடைய பாவங்களை சிலுவையில் அறைந்து, உலகம் முழுவதையும் தன்னுடன் சமரசம் செய்தார் என்று வேதம் கூறுகிறது.
ஒருபுறம், மத்தேயு 6, நமது மன்னிப்பு நிபந்தனைக்குட்பட்டது என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறது. மறுபுறம், நம்முடைய பாவங்கள் ஏற்கனவே மன்னிக்கப்பட்டுவிட்டன என்று வேதம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது - இதில் மன்னிப்பைப் புறக்கணிக்கும் பாவமும் அடங்கும். இந்த இரண்டு யோசனைகளையும் எவ்வாறு சமரசம் செய்வது? ஒரு தரப்பினரின் வசனங்களையோ அல்லது மறுபக்கத்தின் வசனங்களையோ நாம் தவறாகப் புரிந்து கொண்டோம். இயேசு தனது உரையாடல்களில் மிகைப்படுத்தல் என்ற உறுப்பை அடிக்கடி பயன்படுத்தினார் என்ற கருத்தில் நாம் இப்போது மேலும் ஒரு வாதத்தை சேர்க்கலாம். உங்கள் கண் உங்களை மயக்கினால், அதைப் பிடுங்கவும். நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் சிறிய அறைக்குச் செல்லுங்கள் (ஆனால் இயேசு எப்போதும் வீட்டில் ஜெபிக்கவில்லை). தேவைப்படுபவர்களுக்குக் கொடுப்பதில், வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள். ஒரு தீய நபரை எதிர்க்காதீர்கள் (ஆனால் பவுல் செய்தார்). ஆம் அல்லது இல்லை என்பதற்கு மேல் சொல்லவில்லை (ஆனால் பால் செய்தார்). நீங்கள் யாரையும் அப்பா என்று அழைக்கக்கூடாது - இன்னும், நாங்கள் அனைவரும் செய்கிறோம்.
இதிலிருந்து நாம் அதை மத்தேயுவில் காணலாம் 6,14-15 மிகைப்படுத்தலின் மற்றொரு உதாரணம் பயன்படுத்தப்பட்டது. நாம் அதை புறக்கணிக்க முடியும் என்று அர்த்தமல்ல - மற்றவர்களை மன்னிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை இயேசு சுட்டிக்காட்ட விரும்பினார். கடவுள் நம்மை மன்னிக்க வேண்டும் என்றால், மற்றவர்களையும் மன்னிக்க வேண்டும். நாம் மன்னிக்கப்பட்ட ஒரு ராஜ்யத்தில் வாழ வேண்டுமானால், நாமும் அவ்வாறே வாழ வேண்டும். நாம் கடவுளால் நேசிக்கப்பட விரும்புவது போல், நம் சக மனிதர்களை நேசிக்க வேண்டும். இதில் நாம் தோல்வியுற்றால், அது கடவுளின் தன்மையை அன்பாக மாற்றாது. உண்மை என்னவென்றால், நாம் நேசிக்கப்பட வேண்டும் என்றால், நாம் நேசிக்கப்பட வேண்டும். இவை அனைத்தும் ஒரு முன்நிபந்தனையை நிறைவேற்றுவதற்கான நிபந்தனையாகத் தோன்றினாலும், சொல்லப்பட்டதன் நோக்கம் அன்பையும் மன்னிப்பையும் ஊக்குவிப்பதாகும். பவுல் அதை ஒரு அறிவுறுத்தலைப் போல வைத்தார்: “ஒருவருக்கொருவர் மற்றவர்மீது புகார் இருந்தால் ஒருவரையொருவர் மன்னியுங்கள்; கர்த்தர் உங்களை மன்னித்ததுபோல, உங்களையும் மன்னியுங்கள்” (கொலோசெயர் 3,13) இது ஒரு உதாரணம்; அது ஒரு தேவை இல்லை.
கர்த்தருடைய ஜெபத்தில் நாம் தினசரி ரொட்டியைக் கேட்கிறோம், (பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில்) அது ஏற்கனவே வீட்டில் இருந்தாலும். அதே போல், ஏற்கனவே மன்னிப்பு பெற்றிருந்தாலும் மன்னிப்பு கேட்கிறோம். இது நாம் ஏதோ தவறு செய்தோம் என்றும் அது கடவுளுடனான நமது உறவைப் பாதிக்கிறது என்றும் ஒப்புக்கொள்கிறேன், ஆனால் அவர் மன்னிக்கத் தயாராக இருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையுடன். நம் முயற்சிகளின் மூலம் நாம் தகுதியான ஒன்றைக் காட்டிலும் இரட்சிப்பை ஒரு பரிசாக எதிர்பார்ப்பது என்பதன் ஒரு பகுதியாகும்.
ரகசியமாக உண்ணாவிரதம் இருந்து
மற்றொரு மத நடத்தை பற்றி இயேசு பேசுகிறார்: “நீங்கள் உபவாசிக்கும்போது, மாய்மாலக்காரர்களைப் போல் புளித்துப் போகாதீர்கள்; ஏனென்றால், உண்ணாவிரதத்தை மக்கள் முன் காட்டுவதற்காக அவர்கள் முகத்தை மறைத்துக்கொள்கிறார்கள். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் வெகுமதியைப் பெற்றிருக்கிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் உபவாசிக்கும்போது, உங்கள் தலையில் எண்ணெய் பூசி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள், அதனால் நீங்கள் உபவாசம் இருப்பதை மக்களுக்குக் காட்டாமல், அந்தரங்கத்தில் இருக்கும் உங்கள் தந்தைக்குக் காட்டுவீர்கள். அந்தரங்கத்தில் பார்க்கிற உன் பிதா உனக்குப் பலனளிப்பார்” (வச. 16-18). நாம் நோன்பு நோற்கும்போது, எப்பொழுதும் செய்வது போல் தலைமுடியைக் கழுவி, சீவுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் கடவுளுக்கு முன்பாக வருகிறோம், மக்களை ஈர்க்க அல்ல. மீண்டும் வலியுறுத்தல் அணுகுமுறை; இது உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் கவனத்தை ஈர்ப்பது பற்றியது அல்ல. நாம் உண்ணாவிரதம் இருக்கிறீர்களா என்று யாராவது நம்மிடம் கேட்டால், நாம் உண்மையாக பதிலளிக்கலாம் - ஆனால் கேட்கப்படுவோம் என்று நம்பக்கூடாது. எங்கள் குறிக்கோள் கவனத்தை ஈர்ப்பது அல்ல, ஆனால் கடவுளிடம் நெருங்கி வர வேண்டும்.
மூன்று பாடங்களிலும், இயேசு ஒரே கருத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார். நாம் அன்னதானம் செய்தாலும், பிரார்த்தனை செய்தாலும், விரதம் இருந்தாலும் அது "மறைவாக" செய்யப்படுகிறது. நாங்கள் மக்களை கவர முற்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்களிடமிருந்து நாங்கள் மறைக்க மாட்டோம். நாங்கள் கடவுளுக்கு சேவை செய்கிறோம், அவரை மட்டுமே மதிக்கிறோம். அவர் நமக்கு வெகுமதி அளிப்பார். வெகுமதி, நமது செயல்பாடு போலவே, ரகசியமாக இருக்கலாம். இது உண்மையானது மற்றும் அவரது தெய்வீக நன்மையின்படி நடக்கிறது.
வானத்தில் பொக்கிஷங்கள்
கடவுளைப் பிரியப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துவோம். நாம் அவருடைய விருப்பத்தைச் செய்வோம், அவருடைய வெகுமதிகளை இந்த உலகின் விரைவான வெகுமதிகளை விட அதிகமாக மதிப்போம். பொதுப் பாராட்டு என்பது வெகுமதியின் ஒரு இடைக்கால வடிவம். இயேசு இங்கு பௌதிக விஷயங்களின் தற்காலிகத் தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார். "பூமியில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைத்துக் கொள்ளாதீர்கள், அங்கே அந்துப்பூச்சியும் துருவும் விழுங்கும், திருடர்கள் புகுந்து திருடுவார்கள். ஆனால் அந்துப்பூச்சியும் துருவும் புசிக்காமலும், திருடர்கள் புகுந்து திருடாததும், பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்துவையுங்கள்” (வச. 19-20). உலக செல்வங்கள் குறுகிய காலமே. அமைதியான தொண்டு, தடையற்ற பிரார்த்தனை மற்றும் இரகசிய உண்ணாவிரதம் ஆகியவற்றின் மூலம் கடவுளின் நிலையான மதிப்புகளைத் தேடுவதற்கு ஒரு சிறந்த முதலீட்டு உத்தியைக் கடைப்பிடிக்க இயேசு நமக்கு அறிவுரை கூறுகிறார்.
நாம் இயேசுவை உண்மையில் எடுத்துக் கொண்டால், ஓய்வுக்காகச் சேமிப்பதற்கு எதிராக அவர் கட்டளையிடுவார் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். ஆனால் அது உண்மையில் நம் இதயத்தைப் பற்றியது - நாம் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதுவது. நமது உலகச் சேமிப்பை விட பரலோக வெகுமதிகளை நாம் மதிக்க வேண்டும். "உன் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உன் இருதயமும் இருக்கிறது" (வச. 21). கடவுள் பொக்கிஷமாகக் கருதும் விஷயங்களை நாம் பொக்கிஷமாகக் கருதினால், நம்முடைய இருதயம் நம் நடத்தையையும் வழிநடத்தும்.
“கண் என்பது உடலின் ஒளி. உங்கள் கண்கள் தூய்மையாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் ஒளியாக இருக்கும். ஆனால் உங்கள் கண் கெட்டதாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் கருமையாக இருக்கும். உன்னில் இருக்கும் ஒளி இருளாக இருந்தால், இருள் எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கும்!” (வச. 22-23). வெளிப்படையாக, இயேசு தனது காலத்தின் ஒரு பழமொழியைப் பயன்படுத்தி அதை பணத்தின் பேராசைக்கு பயன்படுத்துகிறார். நாம் சரியான வழியில் உள்ள விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, நல்லதைச் செய்வதற்கும் தாராளமாக இருப்பதற்கும் வாய்ப்புகளைக் காண்போம். இருப்பினும், நாம் சுயநலம் மற்றும் பொறாமை கொண்டவர்களாக இருக்கும்போது, நாம் தார்மீக இருளில் நுழைகிறோம் - நமது அடிமைத்தனத்தால் சிதைக்கிறோம். நம் வாழ்வில் நாம் எதைத் தேடுகிறோம் - எடுக்க அல்லது கொடுக்க? நமது வங்கிக் கணக்குகள் நமக்கு சேவை செய்வதற்காக அமைக்கப்பட்டுள்ளதா அல்லது மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய அவை நமக்கு உதவுகின்றனவா? நமது இலக்குகள் நம்மை நன்மைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன அல்லது நம்மைக் கெடுக்கின்றன. நம் உள்ளம் கெட்டுப்போனால், இந்த உலகத்தின் வெகுமதிகளை மட்டுமே நாம் தேடினால், நாம் உண்மையிலேயே கெட்டுப்போகிறோம். எது நம்மைத் தூண்டுகிறது? அது பணமா அல்லது கடவுளா? "இரண்டு எஜமானர்களுக்கு யாரும் சேவை செய்ய முடியாது: ஒன்று அவர் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பார், அல்லது அவர் ஒருவருடன் இணைந்திருப்பார், மற்றவரை இகழ்வார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது” (வச. 24). நாம் ஒரே நேரத்தில் கடவுளுக்கும் பொதுக் கருத்துக்கும் சேவை செய்ய முடியாது. நாம் போட்டியின்றி கடவுளுக்கு மட்டுமே சேவை செய்ய வேண்டும்.
ஒரு நபர் எப்படி மம்மனுக்கு "சேவை" செய்ய முடியும்? பணம் அவளுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்று நம்புவதன் மூலம், அது அவளுக்கு மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக தோன்றுகிறது மற்றும் அவளால் அதற்கு அதிக மதிப்பை இணைக்க முடியும். இந்த மதிப்பீடுகள் கடவுளுக்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. அவர் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடியவர், அவர் பாதுகாப்பிற்கும் வாழ்க்கைக்கும் உண்மையான ஆதாரம்; அவர் நமக்கு சிறந்த முறையில் உதவக்கூடிய சக்தி. எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக நாம் அவரை மதிக்க வேண்டும், மதிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் முதலில் வருகிறார்.
உண்மையான பாதுகாப்பு
“ஆகையால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், என்ன சாப்பிடுவோம், குடிப்போம் என்று கவலைப்படாதீர்கள்; ... நீங்கள் என்ன அணிவீர்கள். புறஜாதிகள் இதையெல்லாம் தேடுகிறார்கள். உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் உங்களுக்கு இந்தத் தேவைகள் அனைத்தும் இருப்பதாக அறிந்திருக்கிறார்” (வவ. 25-32). கடவுள் ஒரு நல்ல தந்தை, அவர் நம் வாழ்வில் உயர்ந்தவராக இருக்கும்போது அவர் நம்மைக் கவனித்துக்கொள்வார். மக்களின் கருத்துகளைப் பற்றி நாம் கவலைப்படத் தேவையில்லை, பணத்தைப் பற்றியோ பொருட்களைப் பற்றியோ நாம் கவலைப்படத் தேவையில்லை. "முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், இவைகளெல்லாம் உங்களுடையதாக இருக்கும்" (வச. 33) நாம் கடவுளை நேசித்தால், நாம் நீண்ட காலம் வாழ்வோம், போதுமான உணவைப் பெறுவோம், நன்றாகக் கவனித்துக்கொள்வோம்.
மைக்கேல் மோரிசன் எழுதியவர்
